"Hacerse vegetariano... o cómo producir menos sufrimiento y más alimento a un menor coste para el entorno". Peter Singer

    "Hacerse vegetariano...". Este es el título del capítulo cuarto del conocido libro "Liberación animal", del filósofo australiano Peter Singer. Allí, Singer defiende que el primer paso para evitar la crueldad humana con los demás animales es dejar de comerlos. La ganadería intensiva no es más que "la aplicación de la tecnología a la idea de que los animales son un medio para nuestros fines", siendo criados en condiciones que les causan sufrimiento. Incluso si no se utilizan métodos intensivos, sostiene Singer, en la práctica es imposible criar animales para que nos sirvan de alimento sin hacerles sufrir: la cría tradicional también comprende la castración, la separación de las madres y sus crías, el marcado, el transporte al matadero y, por supuesto, la propia muerte de los animales. 

    Además, la cría de animales es ya "una forma costosa e ineficaz de producir proteínas" para el consumo humano: se necesita dar a un ternero 9 kilogramos de proteínas para que produzca tan sólo medio kilo de proteína animal destinada a los humanos; los alimentos vegetales producen aproximadamente diez veces más de proteínas por acre que la carne. Otro dato: "Si los americanos redujeran solamente un 10% su consumo de carne durante un año quedarían disponibles para el consumo humano por lo menos 12 millones de toneladas de grano, o dicho de otra forma, una cantidad suficiente para alimentar a 60 millones de personas". Por otro lado, la cría de ganado contribuye a la deforestación y a la contaminación de las aguas. La industria pesquera, por otra parte, está esquilmando gran parte de los fondos marinos y su biodiversidad.

    Hacerse vegetariano, por tanto, según Singer "es el paso más eficaz y práctico que se puede dar para poner fin tanto a la muerte de los animales no humanos como a todo aquello que les causa sufrimiento". Los veganos excluyen también la leche y los huevos. Han existido históricamente muchas culturas vegetarianas cuyos miembros han gozado de buena salud. Algunos vegetarianos famosos, como Leonardo da Vinci, León Tolstoy o Gandhi vivieron largas y creativas vidas. Singer recomienda, no obstante, prudencia ("cambiar la dieta a un ritmo moderado con el que uno pueda sentirse a gusto"). Hay una sustancia, sólo una, que normalmente no suele estar en los vegetales, y es la vitamina B12, que no es directamente asimilable por el ser humano en las plantas alimenticias (por ello suelen obtenerse como complementos alimenticios o a través de algas marinas como el kelp, del tempero y de la soja fermentada).

Para el debate: algunos argumentos críticos con el vegetarianismo en https://www.elconfidencial.com/alma-corazon-vida/2016-05-19/vegetariano-vegano-andrew-smith-claudio-bertonatti_1202673/ 

Quizás el argumento más sostenible contra el vegetarianismo sea la destrucción ambiental que también producen los cultivos agrícolas intensivos (con su utilización de pesticidas y abonos industriales). Pero reconociendo la necesidad de evitar este tipo de agricultura, y su huella ecológica (así como las contradicciones de defender esta posición moral en una sociedad de consumo y urbana), sí creo que hay cierta superioridad moral en el vegetarianismo en su conciencia contra el sufrimiento animal.

Jesús Mosterín. La consideración moral de los demás animales.

 Jesús Mosterín, en su libro ¡Vivan los animales! (Debolsillo, 2003), señalaba que "la consideración moral de los animales no humanos ha sido sobre todo negada en la tradición judeo-cristiana-islámica (desde una visión antropocéntrica en la que los animales quedan degradados al papel de meros instrumentos), así como en sus epígonos presuntamente secularizados de la tradición kantiana y contractualista (que toma el contrato social idealizado entre humanes como única base de la moral)".    

    En el cristianismo, uno de sus principales teólogos, Tomás de Aquino (siglo XIII), afirmaba:

"(...)Dios ha dispuesto que las criaturas racionales estén ordenadas al servicio de las racionales... Con estas razones se refuta el error de quienes afirman que el humán peca si mata a los animales brutos. Pues, dentro del orden natural, la providencia divina los ha puesto al servicio del humán. Luego el humán se sirve justamente de los mismos, matándolos o empleándolos de cualquier otro modo". (Summa contra gentiles, libro III).

    El pensamiento moral occidental sobre los demás animales ha sido, según Mosterín, "mucho más superficial e inconsistente que el oriental". Hace más de veinticinco siglos que se formularon en la India dos corrientes de pensamiento en las que la virtud de la no-violencia o a-himsa juega un papel central: el jainismo y el budismo. Mahavira, fundador del jainismo, definía el mal como el dolor infligido a la criatura viviente. Por eso la regla básica de su moral es el evitar cuanto haga sufrir a las criaturas. También el a-himsa era el primer precepto que Buda legó a sus discípulos.

Incluso en las sociedades de cazadores-recolectores "con frecuencia han sentido mala conciencia y remordimientos por la muerte que infligían a los animales salvajes que cazaban, a los que trataban de aplacar rindiéndoles culto e identificándose con ellos". 

Una excepción en el pensamiento occidental fue el filósofo Jeremy Bentham quien en su libro "Los principios de la moral y la legislación" (1789) sostenía:

"¿Hay alguna razón para que se permita que atormentemos a los animales? Yo no veo ninguna...Quizá llegue el día en que se reconozca que el número de patas, la pilosidad de la piel o la terminación del hueso sacro son razones igualmente insuficientes para abandonar a un ser sensitivo al mismo destino".

    Pero fue quizás el filósofo Peter Singer, sobre todo a partir de la publicación de su libro Liberación animal (1971) quien impulsó la discusión actual sobre la consideración moral de los demás animales. Según Mosterín, lo que es objetable en el especismo "no es que dé más importancia a la propia especie que a las otras, sino que no dé ninguna importancia a las demás".