Abrir fronteras.

En un interesante artículo de Jaime Rubio Hancock, en el diario El País ("¿ Abrir fronteras, ¿es factible?", 12/03/2023) se intenta dar respuesta a las críticas a las propuestas de evitar las fronteras entre los países (especialmente las de los que se consideran "desarrollados"). Y no sólo por motivos culturales o económicos, pues la libertad de circulación de personas es beneficiosa en estos aspectos, sino también por motivos éticos, pues las fronteras cerradas suponen la exclusión de las personas más desfavorecidas de nuestro planeta. 

Para ello, responde a los clásicos comentarios tuiteros respecto al rechazo a la inmigración:

 “Ya estamos con el clásico izquierdismo biempensante. ¿Y dónde vas a meter a toda esa gente? ¿En tu casa?”

 “Los inmigrantes son un gasto para la sociedad receptora”

"Con la desaparición de las fronteras, el crecimiento global sería a costa de los países desarrollados".

 "Si es tan beneficioso, ¿por qué no están todos los países abriendo ya sus fronteras? Hacer estudios es muy fácil, pero a la hora de la verdad…”

Pincha el enlace y lee las respuestas que desde distintas perspectivas (económicos, filosóficos, sociológicos...) se pueden dar a estas cuestiones.

Para saber más:

Chris Gilligan, "¿Es utópico luchar por fronteras abiertas?" en Open Democracy 6/08/2018).

Racismo. Paz Moreno Feliu

     En 1991, tras la extensión de algunos ataques antisemitas por varios países de Europa en 1990, el Parlamento Europeo creó una Comisión de Investigación del Racismo y la Xenofobia. El informe resultante (Informe Ford, 1991) hacía un estudio detallado de los "rebrotes" del racismo en Europa. 

    España, país tradicional de emigración hacia otros países europeos y latinoamericanos, cuenta según los datos del informe con 0,9% de población inmigrante, de los que sólo 0,4% pertenecen a países extracomunitarios. En un artículo de la antropóloga Paz Moreno Feliu, titulado "La herencia desgraciada: racismo y heterofobia en Europa" (Estudios Sociológicos, XII: 34, 1994) denuncia el uso (o abuso) de la representación del racismo que se hace frecuentemente en nuestra sociedad (especialmente en los medios de comunicación social). Ese uso parece seguir dos modelos combinados: el modelo de la reductio ad hitlerum (que representa por ejemplo al racismo nazi como una radical excepción, y no como un suceso central de la modernidad del siglo XX); y la reductio ad inmigrantem (que establece un vínculo "causal" entre inmigración y racismo -especialmente en momentos de crisis económicas y desempleo-, excluyendo cómo las leyes del Estado-nación, su definición del ciudadano nacional y las ideologías nacionales determinan ese proceso). Paz Moreno defiende "la necesidad de aislar y contextualizar el racismo", y no utilizarlo como si designase "la esencia común a todas las segregaciones". El racismo, según la autora, "es una doctrina occidental, nutrida en varias fuentes, pero de formulación muy concreta, que predica que ciertas características físicas propias de unos grupos humanos llamados razas determinan, mediante el empleo de una sinécdoque causal, cierto tipo de rasgos culturales e individuales de carácter intelectual y moral". Los aspectos novedosos y centrales del racismo radica en su incrustación en la ideología moderna de las formas de poder, la utilización de la biología como determinante causal de una jerarquización entre grupos humanos. Ya no se trata de establecer analogías entre el mundo biológico y el social, sino en considerar al primero como fundamento del segundo. 

  

 Como advierte Paz Moreno, la histórica vinculación entre el Estado y las élites científicas y políticas con la doctrina racista hace difícil comprender qué es el llamado "racismo popular" ("las únicas masas que intervinieron en el holocausto, cuidadosamente oculto a la población, fueron las víctimas"). No se trata pues de la reacción prejuiciosa de una masa exaltada, sino de la eficiencia técnica y administrativa del Estado que, en sus proyectos de ingeniería social, logra que quienes no tienen cabida en su modelo de sociedad sean exterminados. Frente a quienes defienden hoy que el "racismo" actual ha desplazado el concepto raza por el de cultura, recuerda cómo los investigadores nazis, en su persecución de la "raza semita" llevaban a cabo las detenciones de judíos basándose en hechos tan poco biológicos como apellidos, genealogías, residencias y denuncias. 

       El racismo es un efecto, no una causa. No se trata de un sentimiento o un prejuicio espontáneo, sino que éstos son una consecuencia de prácticas políticas dirigidas a un programa de acción excluyente; prácticas que luego culpabilizan o responsabilizan a las clases populares de sus efectos. Si algo dejó claro la experiencia nazi es que las políticas racistas se formularon dentro del orden institucional. Así, abunda la retórica que presenta a Europa como un continente acosado por grandes multitudes de posibles emigrantes, cuando en realidad los países menos favorecidos acogen el 78% de los refugiados. Si la inmigración es percibida como un problema es porque las políticas europeas lo han definido así (con variaciones según el tipo de nacionalismo).

    Como concluye Paz Moreno, "la abstracción que identifica pueblo-lengua-nación, acompañada de la ideología que hace de esa identificación algo previo al Estado (y de hecho, su fundamento), supone que las naciones existe como "comunidad" que justifica la existencia del Estado. El contraste entre tal ideología y las situaciones empíricas no puede ser más revelador: ni existen comunidades homogéneas, ni existen estados en Europa que hayan surgido de la identificación de la triada anterior; de hecho, la mayoría de los estados europeos tienen varias lenguas, varios pueblos y, algunos, varios "movimientos nacionales".

Racismo. Una breve introducción. Ali Rattansi

 Ali Rattansi, Racismo. Una breve introducción, Alianza Editorial, Madrid, 2021, 274 pp. Disponible en la biblioteca de nuestro Instituto.

    En el siglo XVIII, el naturalista sueco Carl Linneo propuso una clasificación de los humanos en cuatro grupos: americanus (rojo, colérico y erecto), europaeus (blanco y musculoso), asiaticus (amarillo, melancólico e inflexible) y afer (negro, flemático e indulgente). Linneo intentaba así establecer conexiones entre apariencia y temperamento. Dos filósofos destacados del mismo siglo "ilustrado", Kant y Hume, evaluaban la capacidad intelectual y moral de los diferentes pueblos clasificados a partir del color de la piel. En esa época el desarrollo del tráfico de esclavos impulsó las doctrinas sobre la raza, que permitían justificar la esclavitud. Se estima que al menos doce millones de africanos fueron esclavizados por los comerciantes europeos. 

Cartel de propaganda militar de la II Guerra Mundial. 

En el siglo XIX el racismo científico de autores como Robert Knox o el conde de Gobineau fusionaba la raza con la clase y con el género femenino, impulsivos y emocionales frente al control racional del hombre blanco. También la idea de nación tuvo un papel decisivo en los orígenes y desarrollo del pensamiento racial. 

"En 1914 las potencias europeas dominaban el 85% del planeta en forma de posesiones de una u otra clase". La ciencia, a través del darwinismo social y el movimiento eugenésico reforzaron la creencia de que la raza era la división humana fundamental. Si el darwinismo social de autores como el sociólogo H. Spencer defendían la mayor aptitud de las razas blancas (y con ello la necesidad de que gobernaran a las más oscuras e inferiores), el eugenismo pretendía determinar los diferentes grados de inteligencia de las poblaciones humanas, aunque sin un método claro para entender y evaluar dicha inteligencia (Galton, 1869). También alertaban de un proceso de degeneración nacional por el mayor ritmo de reproducción de las clases menos inteligentes. El movimiento eugenésico nazi para una "higiene racial" apoyaba mejorar el patrimonio genético alemán a través de la reproducción selectiva, que pronto se puso al servicio del genocida proyecto antisemita nazi.

Anuncio racista de jabón.

Tras el Holocausto y el fin de la II Guerra Mundial, la recién creada UNESCO publicó una declaración que cuestionaba la credibilidad del racismo científico, que ya había empezado a ser cuestionado desde la antropología cultural (Franz Boas, Ruth Benedict) y las ciencias naturales (que en los años 70 y 80 acabarían demostrando que "el concepto de raza no tiene ninguna base genética o científica".

    De hecho, ahora sabemos que todos los humanos descienden de una población original en África, donde se encuentra la mayor variación genética. La descodificación del genoma humano ha mostrado hasta qué punto es importante la mezcla de poblaciones en el pasado, "de modo que los habitantes que hacen reivindicaciones nativistas dentro de un territorio particular rara vez han sido los pobladores primeros u originales, cosa que compromete íntegramente estos relatos nativistas". Todos somos producto de múltiples migraciones y mezclas.

No obstante, se plantea Ali Rattansi, ¿se puede hablar de un nuevo "racismo cultural" o religioso sin referencias biológicas? El problema es que las demarcaciones culturales con frecuencia se trazan "de una forma que las naturaliza, al implicar que son más o menos inmutables". El concepto de racialización entiende al racismo como un proceso en el que "en diferentes momentos y lugares se ponen en juego diversos elementos que van en contra de unos grupos". La islamofobia conllevaría así fuertes connotaciones raciales. La racialización se entremezcla con otras formas de identidad, que incluye -junto a la clase y el género- también la edad, la discapacidad o la ciudadanía. Rattansi denuncia el "racismo daltónico" que sostiene que no existe un racismo institucional o estructural en nuestras sociedades, y que por lo tanto las desigualdades se deben atribuir a defectos individuales. El racismo sería de este modo un "prejuicio" individual y ahistórico, frente al cual bastaría con desarrollar programas de concienciación sobre diversidad que los contrarresten.

    Existe, según Rattansi, la posibilidad de que "la actual normalización de la xenofobia, el "nativismo", el nacionalpopulismo y el racismo en las sociedades dominadas por los blancos se combine con el autoritarismo para formar una "nueva normalidad" que afiance y amplíe aún más el alcance del racismo".

El peligro de contar una sola historia. Chimananda Ngozi Adichie.

La esclavitud en Andalucía

 A continuación os dejo un interesante documental sobre la historia de la esclavitud en Andalucía. Una historia poco recordada en nuestro país cuando en la actualidad se denuncia en los medios de comunicación el racismo institucional de los EE. UU.

El neo-racismo actual.

   El neo-racismo actual, como ha señalado Fco. Fernández Buey (La barbarie, Paidós, 1995), se presenta como un racismo "sin razas": "el centro de su argumentación no es ya la herencia biológica, sino más bien el carácter supuestamente irreductible de las diferencias culturales". Así, desde la ultraderecha europea se insiste en los problemas de la inmigración (no de sus ventajas, y siempre de forma selectiva, con criterios de "empleabilidad" o supuesta proximidad cultural); se advierte sobre "el carácter nocivo de la cancelación de fronteras, la incompatibilidad de las distintas formas de vida y de las tradiciones". En este racismo, que ha surgido en Europa vinculado al miedo a la inmigración, existe "una concepción hipostasiada y apriorística de la cultura" que sustituye a las viejas teorías biologistas: "La cultura acaba funcionando como naturaleza cuando se opera metiendo a los individuos y a los grupos, sin otras consideraciones, en una genealogía de origen casi inmutable".

   Este racismo diferencialista se presenta "como una explicación de los comportamientos xenófobos de las multitudes en la medida en que considera naturales los conflictos interétnicos que surgen cuando no se respeta la (en su opinión) irreductible diferencia cultural". (Ver declaraciones del presidente de Vox en este sentido en https://www.eldiario.es/canariasahora/sociedad/VIDEO-Abascal-Vox-hispanoamericano-inmigracion_0_761874455.html)

   Desde esta posición, como hemos visto en nuestro país recientemente, "universalismo (modernizador) y particularismo (primitivista) se convierten por lo general en términos positivamente intercambiables (y con el signo de valoración cambiado) según que tales palabras hayan de ser utilizadas hacia adentro, en el marco de estados multinacionales cuya plurinacionalidad y desigualdad regional no acaba de ser reconocida, o hacia afuera, quiero decir: en defensa de la propia identidad/diferencia frente al otro universalismo modernizador (que en este caso adquiere el matiz peyorativo de uniformista o el más drástico de asimilacionista)".

    Este neo-racismo tiene una funcionalidad en la globalización neoliberal del mercado de trabajo, "toma la forma de una etnización de la fuerza de trabajo mediante la creación y continua recreación de grupos y comunidades raciales y/o etno-nacionales-religiosas, que van cambiando según los lugares y los tiempos: siempre hay negros, y si no los hay, o son pocos, se inventan los negros blancos": "Ello es posible porque la mundialización del sistema capitalista ha acabado por hacer del trabajo humano no sólo una mercancía que aliena a aquella parte de la humanidad que hoy, en la fase del paro estructural, logra vender su fuerza de trabajo, sino también una aspiración por la que se juega la vida diariamente otra parte de la humanidad que ni siquiera ha podido entrar en el ciclo de la explotación".

La "gran redada" de 1749 contra la población gitana en España

 

    En el anterior vídeo se señalan algunos datos de la historia del pueblo gitano en nuestro país, incluyendo los episodios de persecución, encierro o discriminación que sufrieron a través de las autoridades gubernamentales, que intentaron con frecuencia fijar en el territorio y controlar  o vigilar sus actividades y desplazamientos. Uno de los episodios más tristes y menos conocidos es La gran redada de 30 de julio de 1749, que describimos a continuación.

Los planes fueron iniciados por el obispo de Oviedo, Vázquez Tablada y continuados y ejecutados por el Marqués de la Ensenada, con la autorización del rey Fernando VI. Se distribuyeron minuciosas instrucciones para los oficiales de cada ciudad y se ordenó su apertura el 29 de julio. Las órdenes instaban a detener a todos los gitanos y gitanas, y se llevaron a cabo en todo el territorio español. Este episodio pasará a la historia como La Gran Redada y supuso la detención de más de 10.000 gitanos y gitanas. Se hicieron dos grupos tras las detenciones, los hombres apresados fueron enviados a trabajos forzados en los arsenales de la Marina y las mujeres y los niños a cárceles o fábricas.

La meticulosa organización de los arrestos contrasta con la imprevisión y el caos en que se convirtió el traslado y el alojamiento, sobre todo en las etapas intermedias de los viajes. Se reunió a los gitanos en castillos y alcazabas, e incluso se vaciaron y cercaron barrios de algunas ciudades para alojar a los deportados (por ejemplo, en Málaga). Ya en su destino, las condiciones de hacinamiento resultaron ser especialmente terribles, pues por lo general incluían el uso de grilletes. La envergadura del proyecto de “exterminio” se mostró muy por encima de los medios disponibles en aquella época, ya que se carecía de los necesarios recursos económicos y humanos para completarlo.

Estos encarcelamientos duraron hasta 1765. Durante esos años muchos gitanos y gitanas fallecieron por las condiciones insalubres de las prisiones y la dureza de los trabajos forzosos. La Gran Redada dejó profundas secuelas en la memoria del pueblo gitano. Lamentablemente, y a pesar de su gravedad, hoy en día sigue siendo un episodio poco conocido, que no aparece en los manuales sobre la historia de España.

Fuentes: https://www.gitanos.org/actualidad/archivo/117161.html.es
 http://www.museuvirtualgitano.cat/es/historia/la-gran-redada/
 https://www.youtube.com/watch?v=TZzuSyB4LSo
 https://archivoshistoria.com/la-gran-redada-de-1749-gitanos-y-limpieza-etnica-en-espana/

Cuestiones:
- Tras ver el vídeo del inicio, señala algunos de los episodios históricos de persecución o encierro de la población gitana en nuestro país.
- ¿Cuáles fueron las causas de estas persecuciones? ¿Y las consecuencias?

Carl Amery, "Auschwitz, ¿comienza el siglo XXI?

Auschwitz, ¿comienza el siglo XXI? Hitler como precursor.

Turner, FCE, Colección Noema, 2002. 

"Frente a la tendencia generalizada de interpretar el período del Tercer Reich como una excepcionalidad histórica, como un tumor crecido en el corazón de la civilizada sociedad occidental, este ensayo rastrea los fundamentos "científicos" y "filosóficos" así como el ambiente social en los que se cimentó el engrudo teórico del nazismo y avisa de su pervivencia en el seno de la sociedad contemporánea".

La aparición de un nuevo interrogante en la Europa de entreguerras -las condiciones que requiere la continuidad de nuestra especie en un planeta limitado-  tuvo como respuesta, en la Alemania nazi, la aplicación de "un programa asesino que ejecutaría un pueblo superior". Un programa que permitiría a esa raza "superior" poder y bienestar a través de una agresión permanente, mediante el sometimiento y diezmo de los pueblos esclavos.

Para Amery sería de "una ingenuidad imperdonable suponer que las próximas décadas y generaciones no pudieran revivir dicho programa".

 Las ideas que aparecen en el libro "Mi lucha", de Hitler, estaban ya en el ambiente cultural y científico de la década de los veinte del siglo pasado. Incluso en sectores progresistas abundaba el racismo explícito, la eugenesia y las afanes imperialistas. Los avances en genética y el darwinismo social dieron lugar a un "racismo científico" que con esos argumentos hacía imposible la integración o asimilación voluntaria del diferente (la naturaleza heredada no se podía cambiar). 

El propio lenguaje metafórico de Hitler se basaba en lo epidemiológico, en lo clínico, en la denuncia del "bacilo judío", la "infestación racial" o el peligro de la degeneración racial. La naturaleza se interpretaba así como una juez implacable que los defensores de la igualdad intentaban insensatamente violentar salvando a los más débiles y discapacitados.

Amery se plantea si es posible, o probable, "una crisis hitleriana en el siglo XXI: "Se está partiendo (en la actualidad) del supuesto de que la producción deseada de la economía mundial puede ser satisfecha, gracias a los avances científico-técnicos, por un veinte por ciento de la población mundial". El resto (de la población) es custodiado por la actual sociedad de la vigilancia, pero "cabe prever que algún día habrá que deshacerse de él". Lo que debemos desarrollar -propone Amery- es "una nueva solidaridad con la biosfera, el sustrato de la vida, que se apoye en el conocimiento y en la humildad".

  

Datos biográficos:

Carl Amery, cuyo verdadero nombre es Christian Anton Mayer, nacido el 9 de abril de 1922 en Munich y fallecido el 24 de mayo de 2005 (a los 83 años) en Munich, fue escritor de ciencia ficción, ensayista político y activista medioambiental alemán.

Durante la Segunda Guerra Mundial, a la edad de 21 años, fue tomado prisionero por las tropas estadounidenses. Regresó a Munich en 1946, donde reanudó sus estudios de idiomas y literatura alemana. Comenzó a escribir bajo el seudónimo estadounidense, Chris Mayer, antes de elegir el seudónimo Carl Amery, siendo Amery el anagrama de Mayer. Basado en sus convicciones religiosas y sus experiencias de guerra, Amery se opuso al rearme alemán en la década de 195o y al estacionamiento de armas nucleares en Alemania.

 En 1954 apareció su primera novela. Mientras tanto, se une a Groupe 47 y confirma su reputación como un satírico con su novela La gran gira alemana, publicada en 1958. En 1967 se unió a los socialdemócratas y trabajó para organizar el apoyo a Willy Brandt en las decisivas elecciones de 1969.
 De 1967 a 1971, Amery trabajó como director de la Biblioteca Municipal de Munich, tomando un largo descanso de su trabajo como escritor. Fue en 1974 cuando finalmente recurrió a un tercer género literario, la ciencia ficción. En gran parte fue influenciado por Gilbert Keith Chesterton, cuyas novelas de ciencia ficción publicó más tarde en traducción al alemán. 
Se retiró del partido socialdemócrata en 1974 y luego ayudó a fundar el Partido Verde, participando en la conferencia de Karlsruhe en 1980. Fue Presidente de la Unión de Autores Alemanes en 1976 y 1977 y Presidente del PEN Club alemán hasta 1991.

En 2001, Amery explica en una entrevista que, por razones de salud, ya no puede escribir novelas. El estado de salud de Amery se degrada a causa de un enfisema pulmonar hasta su muerte en 2005.

Eugenesia y Dictadura Franquista.

Tras la Guerra Civil, en el nuevo contexto de creación de un Estado totalitario y católico, la eugenesia adquirió un carácter especial. El franquismo generó su propio y peculiar discurso eugenésico de carácter católico que, por otros medios al de la Alemania nazi, buscaba la higiene racial. En este sentido, el franquismo basaba su razón de ser en un discurso radical que equiparaba al enemigo político como un agente patógeno al que había que destruir sin piedad, pues ponía en peligro las esencias de la “raza hispana”, raza que se concebía antes como una comunidad espiritual que como una realidad biológica. Este discurso eugenésico justificó la represión, la segregación y la eliminación de los enemigos políticos del régimen, contribuyendo ideológicamente a la conversión del país en una inmensa prisión con la proliferación de campos de reclusión y recintos que sirvieron de cárcel para encerrar a cerca de 400 mil personas.

 Uno de los principales impulsores de la eugenesia franquista fue el psiquiatra Antonio Vallejo-Nágera, quien desarrolló un discurso “científico” que, combinando eugenesia, psiquiatría y psicopatología, puso los conceptos científicos al servicio de su principios políticos, aplicándolos incluso en sus estudios de campo con prisioneros de guerra republicanos. Algunas de sus obras publicadas durante la Guerra Civil, como Eugenesia de la hispanidad y regeneración de la raza (1937), Política racial del Nuevo Estado (1938) y Eugamia: selección de novios (1938) formaban parte de un intento de elaborar un discurso y unas prácticas eugenésicas y sexuales en las que convivieran la medicina y la moral católica. Vallejo-Nájera proponía librar “una denodada lucha higiénica contra los gérmenes morbosos que carcomen la raza hispana”, que identificaba con la democracia y el marxismo. Los postulados de su trabajo eran la relación entre determinada personalidad biopsíquica y la predisposición constitucional al marxismo; la alta incidencia del fanatismo marxista en los inferiores mentales; y la presencia de psicópatas antisociales en las masas marxistas. 

Dado que el principal enemigo de la patria era la democracia, su propuesta de higiene racial pasaba por su desaparición y por crear una sociedad gobernada por una élite aristocrática formada por lo que denominaba “los selectos”. Ahora bien, cuando nuestro psiquiatra se refería a la raza española y a la higiene racial no lo hacía en términos biológicos sino morales y espirituales. La dificultad de defender la existencia de un “genotipo racial” biológicamente puro de los españoles permitía, a nuestro psiquiatra, ampliar el concepto de raza hasta el punto de indicar que existía una unidad racial entre España y América de carácter espiritual, constituida en torno a la lengua, el catolicismo, los hábitos y la cultura.

Fuente:  Ricardo Campos, "Autoritarismo y eugenesia punitiva: higiene racial y

nacionalcatolicismo en el franquismo, 1936-1945", História, Ciências, Saúde –Manguinhos, Rio de Janeiro, v.23, supl.,dez. 2016, p.131-147.

Presentación del proyecto "Cuando la Memoria fue Silencio. Mujer, identidad y eugenesia en la época franquista" from MAV Mujeres en las Artes Visuale on Vimeo.

"Un discapacitado cuesta al estado 5.50 RM. Los 5.50 RM dan para vivir un día a una familia"

CUESTIONES:
1. ¿Cuál es el objeto de estudio del texto arriba reproducido de Vallejo-Nájera? ¿Cuáles son las características del sexo femenino según el autor?

Para saber más:
Rafael Huertas, "La Psicobiología del marxismo como categoría antropológica en el ideario fascista español", Llul, v.19, n.36, p.111-130. 1996.
 Bandrés, J. y Llavona, R. Psicología y Colonialismo en España (I): la Inteligencia del Negro Guineano. Psychologia Latina 2010, Vol. 1 No. 2, 144-153. (Accesible en: http://www.ucm.es/info/psyhisp/es/2/art11.pdf)

“Capacidad mental del negro”, publicado en 1944, por la Dirección General de Marruecos y Colonia. En el mismo se pretendió construir un argumentario pseudocientífico que justificara la misión colonizadora española en Guinea Ecuatorial, basándose, entre otras cosas, en la inferioridad mental de “los negros”. 

El Ejido (2000): Racismo, trabajo y conflicto de clases.

El lunes 7 de febrero del 2000, el diario El País informaba de los graves acontecimientos ocurridos en el fin de semana anterior en la localidad almeriense de El Ejido:

La barbarie racista se apoderó de El Ejido (Almería) este fin de semana durante 24 horas. El asesinato de Encarnación López, de 26 años, el tercero cometido supuestamente por inmigrantes en dos semanas, desató el odio y una ola de violencia sin precedentes que se ha cobrado 22 heridos. No hubo, sin embargo, detención alguna. Las concentraciones pacíficas del sábado derivaron por la noche en brutalidad xenófoba: decenas de vecinos arrasaron locales con sello extranjero, como una mezquita, locutorios telefónicos, carnicerías y restaurantes e incendiaron varios coches. El vandalismo duró hasta las cinco de la madrugada, y se recrudeció a lo largo de todo el domingo. Extranjeros, policías, políticos y periodistas han recibido amenazas y ataques. El ministro del Interior ha advertido de que el peso de la ley caerá sobre el presunto asesino -un joven bajo tratamiento psiquiátrico- y sobre quienes se toman la justicia por la mano.

 Decenas de comercios y locales arrasados, viviendas quemadas y dos mezquitas saqueadas en tres días de disturbios; entre 1.500 y 3.000 personas desplazadas y apartadas de sus casas durante días; 500 denuncias de agresiones recogidas por Cruz Roja. Entre el 5 y el 7 de febrero de 2000, España vivió una de las mayores persecuciones de inmigrantes que se han dado en la Unión Europea.

El antropólogo Ubaldo Martínez Veiga estudió este grave episodio racista de la localidad almeriense de El Ejido en su libro El Ejido: discriminación, exclusión social y racismo (Cyan, 2001) y en algún artículo como el titulado Organización del trabajo y racismo. El Ejido en el año 2000. Estas son las conclusiones del artículo, que contextualiza este ataque racista dentro de la organización de clases y la descualificación y desvalorización del trabajo (agudizado por la ausencia de derechos de los trabajadores inmigrantes, a los que se intenta segregar espacialmente de los nativos). Hasta 1984 El Ejido era una comunidad abierta a la llegada de inmigrantes nativos que se integraron con rapidez en ella y se convierten en propietarios con una cierta rapidez, y absolutamente cerrada, especialmente después de esta fecha, a la integración a través de la propiedad de los inmigrantes extranjeros. Además, se trata de transformar ideológicamente lo que es un trabajo absolutamente necesario y vital para la producción, aunque se califique de "temporero", en algo que se presenta como no necesario, secundario, o incluso redundante.

Lo que ha ocurrido en El Ejido es la descentralización productiva que, junto a otros elementos, permite la rotación de los trabajadores entre unas parcelas y otras, entre unos propietarios y otros. Con ello, lo que se consigue es la consideración de cada trabajador como absolutamente sustituible por otro. Incluso, las habilidades se homogeneizan y los trabajadores pierden toda posibilidad de utilizar el monopolio de estas habilidades como instrumento de negociación. Con ello se constituye una ideología acerca del trabajo como algo que sobra, que no se necesita. Ésta se refuerza con la situación de los inmigrantes fuera de la ciudad, apartados, sin posibilidad de mezcla con los nativos. En última instancia, el racismo presente en este caso no es más que una muestra extrema del intento de negar la existencia o, al menos, relevancia de la clase trabajadora.

Cuestiones:
 - ¿Qué acontecimiento desencadenó los ataques racistas en El Ejido?
- ¿Por qué se extendieron las agresiones a toda la comunidad inmigrante?
- ¿A que se debe la presencia de la población inmigrante en este pueblo almeriense? ¿En qué se sustenta la economía local?
- A partir de las reflexiones anteriores en torno al caso de El Ejido, ¿podrías explicar qué conexiones se establecen entre racismo, lucha de clases y desvalorización del trabajo?
- Hubo compromisos políticos para mejorar las condiciones laborales y habitacionales de los inmigrantes que trabajan en el campo de El Ejido. Después de ver el breve documental Diez años después, ¿crees que ha mejorado la situación? ¿Cuál ha sido el papel de la Federación de Mujeres Progresistas de El Ejido?

Racismo. Samudaripen: el genocidio gitano

La gitanofobia cabalga con fuerza en Francia, Gran Bretaña y Alemania. París desalojó en 2013 a más de 20.000 gitanos de sus chabolas. Berlín planea una ley para evitar que los migrantes rumanos y búlgaros sin trabajo—la mayoría, romaníes— se queden más de seis meses en el país.

Recientemente, la Unión Europea celebró una cumbre especial para evaluar la marcha de las políticas de integración de la minoría romaní. El panorama general es desolador, con picos de odio racial en Hungría, Eslovaquia y la República Checa.

        Sin embargo, en Suecia, el gobierno ha reconocido recientemente que durante 100 años marginó y esterilizó al pueblo gitano (El País, 28/03/2014). A lo largo del último siglo, Suecia esterilizó, persiguió, arrebató niños y prohibió la entrada en el país a los gitanos; y las personas de esa minoría étnica fueron tratadas durante décadas por el Estado como “incapacitados sociales”. La idea es saldar cuentas con el pasado para tratar de mejorar el presente: “La situación que viven los gitanos hoy tiene que ver con la discriminación histórica a la que han estado sometidos”, afirma el llamado Libro Blanco, que ha sido presentado esta semana en Estocolmo, y en el que se detallan los abusos cometidos con los gitanos a partir de 1900.

        Entre 1934 y 1974, el Estado prescribió a las mujeres gitanas la esterilización apelando al “interés de las políticas de población”, como hizo Australia con los aborígenes. No hay cifras de víctimas, pero en el Ministerio de Integración explican que una de cada cuatro familias consultadas conoce algún caso de abortos forzosos y esterilización. Los organismos oficiales se hicieron con la custodia de niños gitanos que arrancaban a sus familias. El estudio tampoco ofrece datos sobre esta costumbre, pero Sophia Metelius, asesora política del ministerio, explica que se trataba de “una práctica sistemática”, sobre todo en invierno.

       Estocolmo admite que prohibió entrar a los gitanos en Suecia hasta 1964, pese a que se conocía la suerte que había corrido la minoría bajo la expansión nazi: los expertos calculan que al menos 600.000 romaníes y sintis fueron exterminados en el Porrajmos, La Devoración en calé, a manos del régimen hitleriano y otros afines.

        El Libro Blanco detalla los ayuntamientos suecos que prohibieron asentarse de forma permanente a los gitanos, y recuerda que los niños eran segregados en aulas especiales y que se les impedía acceder a los servicios sociales. “La idea era hacerles la vida imposible para que se fueran del país”, resume Metelius.

 
Cuestiones:

- A comienzos de siglo, en torno a teorías como la eugenesia y el degeneracionismo, surgieron en Europa movimientos que defendían la marginación, y en ocasiones esterilización, de las poblaciones consideradas como "indeseables", como una "carga social" para el Estado. ¿En qué se sustentaban esas teorías?

- ¿Qué fue el porraimos (samudaripen) o "genocidio gitano"?

Cómo explicar la discriminación racial a los niños: "La escuela dividida".

Una clase dividida from Raiden on Vimeo.

En 1968 la maestra de primaria Jane Elliot decidió llevar a cabo un ejercicio pedagógico con sus alumnas y alumnos a raíz de la muerte de Martin Luther King. Se trataba de un experimento basado en la categorización social y su objetivo era concienciar al alumnado de los efectos de la discriminación, tanto en quien la ejerce como en quien la padece. Consistió en dividir el aula en dos grupos en función del color de los ojos. De esta manera, a los niños y niñas que tuvieran los ojos azules la profesora les diría que son superiores y más inteligentes que los de los ojos marrones y por eso tenían derecho a ir al recreo o podían repetir la comida. Mientras, a los niños de ojos marrones les diría que son más lentos, menos inteligentes y más torpes, por lo que no podrían disfrutar de los privilegios de los primeros. Además, a cada niña y niño de la clase con ojos marrones se les hizo ponerse un pañuelo en el cuello que servía para identificarles rápidamente como el grupo discriminado. Esta separación en el aula rápidamente obtuvo consecuencias y empezaron las peleas entre ambos grupos y las discusiones en clase. Amigos de toda la vida se veían ahora enfrentados simplemente por el hecho de que les habían dicho que eran diferentes. Al día siguiente, la profesora invirtió los papeles y los niños de ojos marrones pasaron a ser los superiores. Lo curioso es que en ese momento este grupo realizó las tareas y los ejercicios de clase bastante más rápido que lo habían hecho el día anterior y mucho más rápido que el grupo de ojos azules. Cada grupo había adoptado perfectamente el rol de dominantes y subordinados con los correspondientes estados de ánimo de alegría y tristeza en cada uno de ellos. Al finalizar este ejercicio, la profesora les explicó que se trataba de un ejercicio para que se dieran cuenta de cómo actúan los racistas en su país y que si no les parecía justo sentirse discriminados por el color de sus ojos, tampoco es justo perpetuar los prejuicios sociales basados en categorías como el color de la piel. Más tarde, Jane Elliot desarrolló un experimento similar con funcionarios de una prisión de máxima seguridad de Nueva York y obtuvo resultados sorprendentemente muy parecidos a los de los niños.  

El canal Channel 4 emitió un programa en el que la propia Jane Elliot reproduce el experimento con personas adultas.

Cuestiones: 

- ¿Qué te ha parecido este experimento psicosocial? ¿Crees que logra demostrar lo que pretende?
¿Son los prejuicios raciales algo innato a nuestra naturaleza humana o resultado de discursos o prácticas que pretenden reproducir los privilegios de unas elites?
- ¿Cómo afecta el sentimiento de inferioridad o discriminación que se provoca a los niños del experimento en su rendimiento académico?
-¿Es el racismo científico algo particular de la cultura occidental desde finales del siglo XIX?

- En su época levantó ciertas críticas por utilizar niños en el experimento? ¿Qué opinas tras ver el vídeo? ¿Es ético enseñar valores haciendo sentir a los niños el sufrimiento de la discriminación?

Una escuela dividida

El documental “Una clase dividida” dirigido y producido por Williams Peters en 1985 es una propuesta para tratar el racismo y la intolerancia. Relata la puesta en práctica y los resultados de un experimento que llevó a cabo la profesora Jane Elliott con su grupo de alumnos de la ciudad de Riceville (Iowa), en 1970. El documental fue grabado 14 años después, con los alumnos ya adultos. El documental también sirve para tratar de  explicar las expectativas y etiquetas en educación, así como el efecto Pigmalión.


Después de ver esta parte del documental, ¿podrías responder a estas cuestiones?
- ¿Qué intentaba la profesora con el experimento de los niños de ojos azules contra los niños de ojos marrones?
- ¿Cómo reaccionaron los niños? ¿Qué sentimientos expresaban?
- Se ha criticado la utilización de niños en estos experimentos, ¿qué piensas al respecto?
-¿Qué impresiones conservan esos niños catorce años después?
-¿Cómo condicionó este experimento los resultados académicos de los alumnos durante la prueba?
-¿En qué consiste el efecto Pigmalión?

Racismo e interculturalidad

Billie Holiday fue una de las voces más importantes del jazz y del blues. Su canción Strange Fruit era una denuncia de los linchamientos racistas en los estados sureños de E.E.U.U. y se convirtió en un himno para el Movimiento por los derechos civiles en este país. El "extraño fruto" que titula la canción habla del linchamiento de un ciudadano negro colgado de un árbol. La canción es de 1939, y según estimaciones, entre 1889 y 1940 se linchó en E.E.U.U. a 2.833 personas, el 90% de las cuales en los estados del sur y cuyos cuatro quintos eran afroamericanos. En 1939 se produjeron tres linchamientos y una encuesta en el sur mostró que seis de cada diez blancos aprobaban la práctica de los linchamientos
La letra de la canción fue compuesta por Abel Meeropol, profesor judío de origen ruso afiliado al Partido Comunista de los Estados Unidos. Meeropol vio una foto de los linchamientos de Thomas Shipp y Abram Smith que le llevaron a escribir el poema Bitter Fruit, que publicó bajo el seudónimo de Lewis Allan en la revista New York Teacher y en el diario comunista New Masses. (Fuente: wikipedia)