El derecho a la desobediencia.

 Si miramos en Wikipedia, desobediencia o desobediencia civil se puede definir como "el acto de desacatar una norma de la que se tiene obligación de cumplimiento. La norma que debería obedecerse es, por lo general, una norma jurídica, o en todo caso cualquier norma que el grupo en el poder considera investida de autoridad en el sentido de que su transgresión acarreara inevitablemente un castigo". Rosa Parks demostró ya hace décadas la importancia de la desobediencia como estrategia. Cuando el 1 de diciembre de 1955 un conductor de autobús amenazó con llamar a la policía si Parks no cedía su asiento a un pasajero blanco, ella contestó: “Llámela”. Su detención inició un fuerte movimiento de protesta en Estados Unidos contra la segregación racial.

Uno de los precursores de la desobediencia civil fue el francés Étienne de La Boétie, en su obra "Discurso sobre la servidumbre voluntaria o el Contra uno" (1552).  "¿Cómo podemos -escribió La Boétie- concebir que un pequeño número obligue a todos los demás ciudadanos a obedecer tan servilmente como ellos? De hecho, cualquier poder, incluso cuando se impone por primera vez por la fuerza de las armas, no puede dominar y explotar de manera sostenible una sociedad sin la colaboración, activa o resignada, de una parte significativa de sus miembros". «¿Cómo puede ser que tantos hombres, tantos pueblos, tantas ciudades, tantas naciones soporten a veces a un tirano solo, que sólo tiene el poder que le dan?». ¿Cómo los intereses de la clase dominante pueden transformarse en ideas rectoras de la sociedad? Como ya se preguntara La Boétie: ¿cómo entender el dominio de unos pocos sobre los más? (problema fundamental de la gobernabilidad). Para ello, como ha indicado Lizcano ("La economía como ideología. Un análisis socio-metafórico de los discursos sobre la crisis", 2009), quizás sea útil también analizar "la retórica oculta en los discursos expertos, singularmente en las metáforas muertas que ya están lexicalizadas y asumidas como naturales". La finalidad de los recursos retóricos no es necesariamente la de engañarnos, pues son una parte intrínseca del lenguaje corriente. Pero una metáfora no es verdadera ni falsa, sino más o menos verosímil según el acierto en su formulación, por lo que son susceptibles de un uso ideológico y su "lógica sentimental".

 En el siglo XIX, El ensayista y filósofo libertario estadounidense Henry David Thoreau, que fue arrestado tras negarse a pagar un impuesto del gobierno de la época destinado a financiar la Intervención estadounidense en México (1846), publicó el ensayo Desobediencia civil,​ que influyó más tarde en otros destacados representantes de la desobediencia civil pacífica como León Tolstoy, Gandhi y Martin Luther King. 

El maestro italiano Lorenzo Milani escribió en su "Carta a los jueces" (1965), en la que mantenía su defensa de la objeción de conciencia (por la que estaba siendo juzgado), las siguientes palabras:

"En cuanto a su vida de jóvenes soberanos del mañana, no puedo decir a mis muchachos que el único modo de amar la ley sea obedecerla. Lo único que puedo decirles es que deberán tener las leyes de los hombres en tal consideración que las respeten cuando sean justas (es decir, cuando son la fuerza del débil). En cambio, cuando vean que no son justas (es decir, cuando apoyan el abuso del fuerte) deberán luchar para cambiarlas...

 Sólo hay un modo de acabar con este macabro juego de palabras: tener el valor de decir a los jóvenes que todos son soberanos, que para ellos la obediencia ya no es una virtud, sino la más sutil de las tentaciones, que no crean poderse escudar con ella ni ante los hombres ni ante Dios, y que debe sentirse cada uno el único responsable de todo.
Sólo así la humanidad podrá decir que en este siglo ha tenido un progreso moral paralelo y proporcional a su progreso técnico".

 Para saber más:

https://traficantes.net/sites/default/files/pdfs/discurso-de-la-servidumbre-voluntaria.pdf (Aquí puedes descargar el texto de La Boétie, con una introducción y algunos apéndices).

Obras en abierto de H. D. Thoreau: https://onemorelibrary.com/index.php/es/libros?se=1&re=1&se_regs=527

https://web.archive.org/web/20110813091830/http://www.ehu.es/ias-research/doc/2005_ca_thoreau.pdf (Biografía de Henry David Thoreau)

Artículo de F. Fernández Buey sobre la desobediencia civil: https://www.fuhem.es/media/cdv/file/biblioteca/Libros/desobediencia_F_F_BUEY.pdf

https://www.eldiario.es/opinion/zona-critica/derecho-desobediencia-civil_129_5133646.html

Elisabeth Ascombe y Mr. Truman: la reflexión ética y la bomba atómica.

En el canal Adictos a la Filosofía, Enric nos deja un interesante vídeo sobre la oposición de la filósofa Elizabeth Ascombe al nombramiento de Harrry Truman como doctor honoris causa por la Universidad de Oxford. Truman, expresidente de Estados Unidos, fue el principal responsable del primer uso de la bomba atómica,

"El 6 de agosto de 1945, en un acto que marcó el final de la Segunda Guerra Mundial, los Estados Unidos lanzaron una bomba atómica sobre la ciudad de Hiroshima, ante la negativa de los japoneses de aceptar la rendición incondicional que les habían exigido con el ultimátum de la declaración de Postdam. Tres días más tarde, esta vez sin ultimátum de por medio, EEUU lanzó una segunda bomba, esta vez sobre Nagasaki. Japón se rindó poco después. Las bombas atómicas mataron entre 100.000 y 120.000 personas, en su inmensa mayoría civiles y no combatientes, incluidos ancianos, mujeres y niños. La decisión de lanzarlas fue, en último término, del trigésimo tercer presidente de los EEUU, Harry S. Truman". 

"En 1956, la Universidad de Oxford decidió otorgarle un doctorado honoris causa al ex-presidente Truman. La filósofa Elizabeth Anscombe, que iba camino de convertirse en una de las principales referentes en la renovación de la ética de la virtud y la filosofía neo-aristotélica, no pudo menos que oponerse a tal cosa enérgicamente. Al no conseguir convencer a sus colegas de no tirar adelante con tal decisión, escribió uno de los panfletos polémicos más interesantes de la Historia de la filosofía: "Mr. Truman's Degree", "El título del señor Truman". 

ÍNDICE: 

0:00 - El lanzamiento de las bombas atómicas sobre Hiroshima y Nagasaki 

1:56 - Elizabeth Anscombe vs. Harry S. Truman 

4:24 - El fin no justifica los medios 

5:17 - Discursos falaces sobre la guerra moderna

 6:30 - ¿Quién es el inocente? 

7:49 - Dos culpables de la insensibilidad del público 

9:37 - Reflexiones finales 

Sociologías de la cárcel

El sociólogo Fdo. Álvarez Uría exponía, en un artículo en la revista Archipiélago (nº 3, 1989), un recorrido por las "sociologías de la cárcel". Algo que luego ampliaba en el libro Sociología de las instituciones (Morata, 2009), escrito con Julia Varela. Comenzaba con las propuestas de Beaumont y Tocqueville (1831), partidarios de desterrar los castigos físicos y reintegrar al preso, convertirlo en "un ser útil para la sociedad". La cárcel se presenta así como instrumento de defensa social y disuasión del delito. Más tarde, desde la perspectiva marxista o anarquista, la cárcel es analizada como uno de los instrumentos represivos del Estado, cuya función es perpetuar la posición de subordinación de las clases dominadas. 

El sociólogo E. Goffman, en su conocida obra Internados (1961) señalaba que las cárceles, lejos de ser instituciones de resocialización, son en realidad microsociedades cerradas y organizadas en torno a una autoridad omnímoda. Describía así unas sociedades democráticas plagadas de archipiélagos de instituciones totales.

En 1975, Michel Foucault publica Vigilar y castigar. Nacimiento de la prisión, donde mostraba a la cárcel y el manicomio como baluartes de defensa social nacidos en el predominio del Estado liberal, que, frente a los castigos físicos, promueve la vigilancia y el ordenamiento de las conductas. El Estado liberal busca gestionar los ilegalismos, muestra que el fracaso de la prisión (en su función de inserción social) permite la instrumentalización política de la delincuencia.

Por último, menciona el movimiento de abolición de la prisión,  un movimiento que busca reducir o eliminar las cárceles y el sistema penitenciario, y reemplazarlos con sistemas más humanos y eficaces.  Las estadísticas demuestran que las tasas de encarcelamiento afectan principalmente a los pobres y las minorías étnicas. Sumado a ello, generalmente no se rehabilita a los delincuentes si no que, en muchos casos, estos terminan en peores condiciones de las que tenían al momento de ingreso.  En este contexto se desarrolla también en ocasiones la denominada Criminología crítica.

 A lo anterior, habría que añadir el trabajo de Louis Wacquant (Las cárceles de la miseria, 2010). Según Wacquant, "el gueto y la prisión son, para todo propósito práctico, indistinguibles, reforzándose mutuamente para asegurar la exclusión de afroamericanos del resto de la sociedad, con auspicio gubernamental. Tal como Wacquant lo caracteriza: la prisión tendría que ser vista como un gueto judicial y el gueto como una prisión extrajudicial. Tomados en conjunto, ambos constituyen parte de un 'continuo carcelario'". Según Wacquant, las políticas neoliberales  de mercantilización del trabajo y desmantelamiento del Estado social están vinculadas con el refuerzo del Estado penal.

Para saber más:

 Iñaki Rivera Beiras, "Sociología de la cárcel". IUS ET VERITAS: Revista de la Asociación IUS ET VERITAS, Nº. 16, 1998, págs. 254-266

Cárceles de Piranesi. Piranesi, arquitecto de formación, aplicó sus conocimientos en distintos campos, representando sus obras a través del grabado. De este modo recreó edificios y objetos inspirados en la Antigüedad clásica, pero también prisiones, un tema que estaba de moda en las escenografías del s. XVIII.

Exposición El arte de Piranesi: arquitecto, grabador, anticuario, vedutista, diseñador (2010). 

 

La soledad de los moribundos.

La Pietà de Yemen. Samuel Aranda. World Press Photo, 2011.

    El sociólogo Norbert Elias escribió en 1982 un pequeño ensayo titulado "La soledad de los moribundos" (FCE, 1987), en el que denunciaba el aislamiento y la soledad de los moribundos y seniles en nuestras sociedades occidentales modernas: "Al igual que otros aspectos animales, también la muerte, en cuanto proceso y en cuanto pensamiento, se va escondiendo cada vez más, con el empuje civilizador, detrás de las bambalinas de la vida social". En otras épocas (y en otras culturas) se hablaba con más frecuencia y más abiertamente de la muerte y del morir, era un asunto mucho más público que en la actualidad. "Nunca antes, en toda la historia de la humanidad, se hizo desaparecer a los moribundos de modo tan higiénico de la vista de los vivientes(...); jamás anteriormente se transportaron los cadáveres humanos, sin olores y con tal perfección técnica, desde la habitación mortuoria hasta la tumba". Existe en nuestros días, señala Elias, "un peculiar sentimiento de embarazo por parte de los vivos en presencia de un moribundo. Con frecuencia no saben qué decir. El vocabulario a utilizar en tal situación es relativamente pobre". Existe un laconismo, "una falta de espontaneidad en la expresión de la compasión". Los ritos y fórmulas convencionales anteriores se antojan ahora vacíos y triviales. Esto hace más difícil "el tratamiento de la muerte como problema humano social, que los hombres tienen que resolver unos con otros y unos para otros". Y no hemos sido capaces de dotarnos de unos nuevos rituales secularizados.

    La búsqueda del "sentido" de la existencia debe entender a éste como una categoría social: "Resulta bastante fútil el intento de descubrir en la vida de una persona un sentido que sea independiente de lo que esa vida significa para otros". "La idea de tener que morir solos -sostiene Elias- es característica de una etapa relativamente muy tardía del proceso de individualización y del desarrollo de la autoconciencia". También a veces se institucionaliza este distanciamiento en el tratamiento hospitalario, para no perturbar el tratamiento del enfermo y la rutina del personal sanitario. En las unidades de cuidados intensivos de los modernos hospitales, los enfermos pueden morir en el más completo aislamiento.

    "La Pietà de Miguel Ángel, la madre doliente con el cadáver de su hijo, sigue siendo inteligible como obra de arte, pero resulta difícilmente imaginable como acontecimiento real". Los vivos parecen distanciarse de los muertos, mediante el silencio y la solemnidad, como apartándose de una amenaza imaginaria. 

    "La muerte no tiene nada terrible. Se cae en sueños y el mundo desaparece, cuando todo va bien. Lo terrible pueden ser los dolores de los moribundos y la pérdida que sufren los vivientes al morir una persona a la que quieren o por la que sienten amistad. Y terribles suelen ser también  las fantasías colectivas e individuales que rodean el hecho de la muerte. Quitarles el veneno, poner frente a ellas la sencilla realidad de la vida finita, es una tarea que aún tenemos por resolver". Lo único que sobrevive a la muerte, afirma Elias, "es lo que ha conseguido dar de sí a los demás, lo que de él se guarda en la memoria de los vivos".

Para saber más:

Fdo. Álvarez Uría y Julia Varela, Sociología de las instituciones, Morata, 2009, pp. 99-118.

"Hacerse vegetariano... o cómo producir menos sufrimiento y más alimento a un menor coste para el entorno". Peter Singer

    "Hacerse vegetariano...". Este es el título del capítulo cuarto del conocido libro "Liberación animal", del filósofo australiano Peter Singer. Allí, Singer defiende que el primer paso para evitar la crueldad humana con los demás animales es dejar de comerlos. La ganadería intensiva no es más que "la aplicación de la tecnología a la idea de que los animales son un medio para nuestros fines", siendo criados en condiciones que les causan sufrimiento. Incluso si no se utilizan métodos intensivos, sostiene Singer, en la práctica es imposible criar animales para que nos sirvan de alimento sin hacerles sufrir: la cría tradicional también comprende la castración, la separación de las madres y sus crías, el marcado, el transporte al matadero y, por supuesto, la propia muerte de los animales. 

    Además, la cría de animales es ya "una forma costosa e ineficaz de producir proteínas" para el consumo humano: se necesita dar a un ternero 9 kilogramos de proteínas para que produzca tan sólo medio kilo de proteína animal destinada a los humanos; los alimentos vegetales producen aproximadamente diez veces más de proteínas por acre que la carne. Otro dato: "Si los americanos redujeran solamente un 10% su consumo de carne durante un año quedarían disponibles para el consumo humano por lo menos 12 millones de toneladas de grano, o dicho de otra forma, una cantidad suficiente para alimentar a 60 millones de personas". Por otro lado, la cría de ganado contribuye a la deforestación y a la contaminación de las aguas. La industria pesquera, por otra parte, está esquilmando gran parte de los fondos marinos y su biodiversidad.

    Hacerse vegetariano, por tanto, según Singer "es el paso más eficaz y práctico que se puede dar para poner fin tanto a la muerte de los animales no humanos como a todo aquello que les causa sufrimiento". Los veganos excluyen también la leche y los huevos. Han existido históricamente muchas culturas vegetarianas cuyos miembros han gozado de buena salud. Algunos vegetarianos famosos, como Leonardo da Vinci, León Tolstoy o Gandhi vivieron largas y creativas vidas. Singer recomienda, no obstante, prudencia ("cambiar la dieta a un ritmo moderado con el que uno pueda sentirse a gusto"). Hay una sustancia, sólo una, que normalmente no suele estar en los vegetales, y es la vitamina B12, que no es directamente asimilable por el ser humano en las plantas alimenticias (por ello suelen obtenerse como complementos alimenticios o a través de algas marinas como el kelp, del tempero y de la soja fermentada).

Para el debate: algunos argumentos críticos con el vegetarianismo en https://www.elconfidencial.com/alma-corazon-vida/2016-05-19/vegetariano-vegano-andrew-smith-claudio-bertonatti_1202673/ 

Quizás el argumento más sostenible contra el vegetarianismo sea la destrucción ambiental que también producen los cultivos agrícolas intensivos (con su utilización de pesticidas y abonos industriales). Pero reconociendo la necesidad de evitar este tipo de agricultura, y su huella ecológica (así como las contradicciones de defender esta posición moral en una sociedad de consumo y urbana), sí creo que hay cierta superioridad moral en el vegetarianismo en su conciencia contra el sufrimiento animal.

Jesús Mosterín. La consideración moral de los demás animales.

 Jesús Mosterín, en su libro ¡Vivan los animales! (Debolsillo, 2003), señalaba que "la consideración moral de los animales no humanos ha sido sobre todo negada en la tradición judeo-cristiana-islámica (desde una visión antropocéntrica en la que los animales quedan degradados al papel de meros instrumentos), así como en sus epígonos presuntamente secularizados de la tradición kantiana y contractualista (que toma el contrato social idealizado entre humanes como única base de la moral)".    

    En el cristianismo, uno de sus principales teólogos, Tomás de Aquino (siglo XIII), afirmaba:

"(...)Dios ha dispuesto que las criaturas racionales estén ordenadas al servicio de las racionales... Con estas razones se refuta el error de quienes afirman que el humán peca si mata a los animales brutos. Pues, dentro del orden natural, la providencia divina los ha puesto al servicio del humán. Luego el humán se sirve justamente de los mismos, matándolos o empleándolos de cualquier otro modo". (Summa contra gentiles, libro III).

    El pensamiento moral occidental sobre los demás animales ha sido, según Mosterín, "mucho más superficial e inconsistente que el oriental". Hace más de veinticinco siglos que se formularon en la India dos corrientes de pensamiento en las que la virtud de la no-violencia o a-himsa juega un papel central: el jainismo y el budismo. Mahavira, fundador del jainismo, definía el mal como el dolor infligido a la criatura viviente. Por eso la regla básica de su moral es el evitar cuanto haga sufrir a las criaturas. También el a-himsa era el primer precepto que Buda legó a sus discípulos.

Incluso en las sociedades de cazadores-recolectores "con frecuencia han sentido mala conciencia y remordimientos por la muerte que infligían a los animales salvajes que cazaban, a los que trataban de aplacar rindiéndoles culto e identificándose con ellos". 

Una excepción en el pensamiento occidental fue el filósofo Jeremy Bentham quien en su libro "Los principios de la moral y la legislación" (1789) sostenía:

"¿Hay alguna razón para que se permita que atormentemos a los animales? Yo no veo ninguna...Quizá llegue el día en que se reconozca que el número de patas, la pilosidad de la piel o la terminación del hueso sacro son razones igualmente insuficientes para abandonar a un ser sensitivo al mismo destino".

    Pero fue quizás el filósofo Peter Singer, sobre todo a partir de la publicación de su libro Liberación animal (1971) quien impulsó la discusión actual sobre la consideración moral de los demás animales. Según Mosterín, lo que es objetable en el especismo "no es que dé más importancia a la propia especie que a las otras, sino que no dé ninguna importancia a las demás".

Contra el sufrimiento animal. Contra el especismo. Peter Singer.

 El especismo es la discriminación en base a la especie, que justifica la explotación de nuestros "parientes" animales debido a su pertenencia a una especie distinta. Para ello se han utilizado y se utilizan argumentos de muy distinto tipo, relativos a su carencia de racionalidad, de autonomía, de alma inmortal...

    El filósofo australiano Peter Singer, en su libro "Liberación animal" (Trotta, 1999), dedicaba un capítulo a trazar "una breve historia del especismo". Allí parte del Génesis del Antiguo Testamento, que sitúa a la especie humana en el centro de la creación, y le concede permiso divino para matar y comerse a otros animales. Luego señala las tendencias en conflicto de la antigua Grecia: desde la postura pitagórica, vegetariana y que instaba a tratar a los animales con respeto (probablemente por su creencia en la transmigración de las almas), hasta la posición de Aristóteles, que aunque consideraba al ser humano como un "animal racional", no consideraba suficiente compartir esa naturaleza animal para justificar una consideración moral a los demás animales:

"Las plantas existen para los animales y las bestias brutas para el hombre -los animales domésticos para su utilización y alimento; los salvajes (al menos la mayor parte), para alimento y otras necesidades de la vida, tales como el vestido y diversas herramientas.

    Por tanto, si la naturaleza no hace nada sin motivo ni en vano, es innegablemente cierto que ha creado todos los animales para beneficio del hombre". (Aristóteles, Política)

    También justificaba Aristóteles la esclavitud indicando que, al ser presuntamente inferior al hombre libre, el esclavo se convierte también en un "instrumento viviente", aun cuando le reconozca capacidad de sentir dolor y placer.

    Durante el Imperio Romano, también se establecía un límite a los sentimientos morales que se habían desarrollado en el ámbito del derecho y el deber público. Así, en los Juegos se excluía a algunos seres humanos (como los prisioneros o los gladiadores) y a todos los animales. No obstante, algunos pensadores romanos, como Plutarco o Séneca, defendieron el trato bondadoso a los otros animales, "basándose en la benevolencia universal, independientemente de toda creencia en la transmigración de las almas". 

    El Cristianismo, por su parte, aunque afirma la santidad de toda vida humana, confirmaría y degradaría aún más la posición de los no-humanos (el Nuevo Testamento carece completamente de preceptos contra la crueldad de los animales). De esta forma, mientras se oponía a la lucha de gladiadores, mantuvo los combates con animales salvajes, situándolos lejos del ámbito de la compasión. Desde los primeros padres de la Iglesia, hasta la escolástica medieval, la moral cristiana mostraba una preocupación exclusivamente especista. Así, Tomás de Aquino argumentaba que la caridad no se extiende a las criaturas racionales por tres razones: no son "capaces, propiamente hablando, de poseer el bien, pues éste es propio de las criaturas racionales"; carecemos de un sentimiento de hermandad con respecto a ellas; y, finalmente, porque "la caridad se basa en la comunión de la felicidad eterna que las criaturas irracionales no pueden alcanzar" (Summa Theologica, II, II). Según Tomás de Aquino, la única razón para no ser crueles con los animales (aunque reconoce su sensibilidad al dolor) es que serlo puede conducir a la crueldad con otros seres humanos. El caso de Francisco de Asís es significativo a este respecto, pues su amor por los otros animales coexistía con una postura especista que afirmaba que Dios había creado a las demás criaturas al servicio del ser humano.

    Por su parte, el humanismo del Renacimiento contrastaría su insistencia en el valor y dignidad del ser humano con la limitada naturaleza de los "animales inferiores" (carentes de esa dignidad y libre albedrío). No obstante, también hubo disidentes como Leonardo da Vinci o Giordano Bruno, que estuvieron preocupados por el sufrimiento de los otros animales o cuestionaron la centralidad del ser humano en el universo.

    Según Singer, es en la Modernidad donde, en autores como René Descartes, se añadirá la ausencia de conciencia a la doctrina cristiana de la ausencia de alma inmortal en los animales "inferiores". Los otros animales se convierten así en simples máquinas, en autómatas incapaces de experimentar placer ni dolor. Descartes veía en ello, además, ciertas ventajas prácticas, como justificar la experimentación con animales vivos (que se extendía en esa época por Europa y que el propio Descartes utilizó), o absolver a los humanos "de la sospecha de crimen cuando comen o matan animales" (Carta a Henry More, 1649). 

    Los experimentos con animales revelaron una gran similitud entre la fisiología humana y la de otros animales. El ilustrado Voltaire lo expresaba así en su Diccionario Filosófico ("Bestias"):

"Hay salvajes que se apoderan de este perro, que tan sobradamente supera al hombre en fidelidad y amistad, lo clavan en una mesa y lo despedazan vivo para mostrar sus venas mesentéricas. Se descubren en él los mismos órganos sensoriales que en uno mismo. Contéstame, mecanicista, ¿es que la Naturaleza ha dispuesto todos los resortes sensoriales en este animal con el fin de que no sienta".

    Así, durante la Ilustración europea, se consideró que los otros animales eran merecedores de cierta consideración moral, aunque ésta se supeditara a los intereses humanos.  Pensadores como el escocés David Hume decía que estamos "obligados por las leyes de la humanidad a dar un tratamiento benigno a estas criaturas" (Investigación sobre los principios de la moral, cap. 3). El siglo XVIII fue también un período en el que el ser humano pareció redescubrir la Naturaleza, idealizada en ocasiones como en la figura del "buen salvaje" del francés J. J. Rousseau. No obstante, este parentesco con "las bestias" no era en ningún sentido igualitario. Incluso pensadores como Immanuel Kant afirmaban en sus Lecciones de ética que "en lo que respecta a los animales, no tenemos deberes directos para con ellos. No son conscientes de sí mismos, y están ahí meramente como un medio para un fin. Ese fin es el hombre".

    En ese mismo año (1780), el jurista y filósofo Jeremy Bentham respondía a Kant: "La pregunta no es ¿pueden razonar? ni tampoco ¿pueden hablar?, sino ¿pueden sufrir?". Este debate ilustrado permitió que durante el siglo XIX se alcanzaran algunas mejoras prácticas en las condiciones de los demás animales, bajo forma de leyes que prohibían la crueldad innecesaria con los mismos. En Gran Bretaña se libraron las primeras batallas para conseguir protección legal para los demás animales, pero hubo que utilizar el argumento de la propiedad privada, la defensa de los animales como propiedades de las personas, para que pudieran ser aceptadas.

    Cuando Charles Darwin publica El origen del hombre (1871) se cuestionan científicamente las supuestas grandes diferencias entre las capacidades de los humanos y los demás animales. En el capítulo tercero, dedicado a la comparación entre dichas capacidades, Darwin afirma:

"Hemos visto que los sentidos y las intuiciones, las diversas emociones y facultades, tales como el amor, la memoria, la atención y la curiosidad, la imitación, la razón, etc., de las que presume el hombre, puede encontrarse en una condición incipiente, e incluso a veces bien desarrolladas".

    En el cuarto capítulo, Darwin afirma que el sentido moral del ser humano puede remontarse a los instintos sociales de los animales que les llevan a encontrar placer en la compañía mutua, a sentir afinidad mutua y a realizar servicios de mutua asistencia. En una obra posterior, Expresión de las emociones en los animales y en el hombre (1872), Darwin proporcionó más pruebas de los paralelismos entre la vida emocional del ser humano y la de los otros animales. 

    Pero las actitudes morales del pasado estaban, y están, todavía demasiado arraigadas como para tambalearse por estos descubrimientos. Como señala Peter Singer, "es probable que inflijamos más dolor a los animales hoy en día que en cualquier otra época de la historia" (dado, por ejemplo, el aumento de la ganadería intensiva). Además, añade que "aunque los animales ya no quedan completamente excluidos del ámbito moral, todavía están en una sección especial, próxima a su límite externo. Sólo se permite tener en cuenta sus intereses cuando no entran en conflicto con los intereses humanos".

Para saber más:

-En el capítulo 6 de "Liberación animal", Singer responde a las "defensas, racionalizaciones y objeciones a la liberación animal".

-https://respuestasveganas.org/ En este blog se intenta responder a los distintos argumentos morales defendidos por el especismo.

Emma Goldman: activista anarquista.

     «Si no puedo bailar, tu revolución no me interesa».

    Emma Goldman (1869-1940) había nacido en la Rusia zarista, pero huyó a los 16 años hacia Estados Unidos de América, donde fue atraída al anarquismo debido al caso Haymarket. Debido a sus ideas revolucionarias, las cuales iban desde la libertad sexual, difusión y distribución del uso de preservativos, divulgación del pensamiento tanto feminista como anarquista, tuvo problemas con el gobierno estadounidense, lo cual la llevó a estar encarcelada en distintas ocasiones. Fue obligada a exiliarse a la URRS en 1919, donde residió dos años, después de los cuales escapó y vivió durante unos años en Francia, Reino Unido, y finalmente Canadá, donde escribió su autobiografía y diversas obras. Mientras vivía en este último país viajó para apoyar a los anarcosindicalistas españoles durante la Guerra Civil Española.

Sobre la actual banalización del mal y la necesidad de mantener vivo el espíritu de resistencia. Robert Castel.

     El sociólogo francés Robert Castel recordaba en un artículo ("A la memoria de Buchenwald", Esprit, 2007) a un profesor suyo que había sido liberado del campo de concentración de Buchenwald (al que había sido deportado por formar parte de la resistencia comunista). Castel señala que estamos siempre en deuda con estos hombres y mujeres que padecieron combatiendo contra la barbarie, y que es necesario denunciar la actual "banalización del mal" y mantener vivo el espíritu de resistencia ("lo que no es óbice para que hoy sea preciso redefinir, es decir, actualizar, todo aquello frente a lo cual es preciso resistir").

"La lección de Buchenwald, traducida a la actualidad, podría ser la de mantenernos vigilantes frente a las formas actuales de discriminación, antes de que sea demasiado tarde para erradicar de raíz las derivas a las que estas discriminaciones pueden conducir, pues aún no conocemos todas las configuraciones que son susceptibles de adoptar. Buchenwald, conviene recordarlo, nos permite experimentar hasta la nausea las implicaciones finales de una lógica de discriminación llevada hasta el extremo. No es preciso temer que esta lógica se reproduzca de forma idéntica, ni que vaya hasta el final, para comprender que una gestión diferencial de este tipo de poblaciones estigmatizadas implica graves amenazas".

    Castel advierte que existen en la actualidad nuevas formas de estigmatizar la alteridad (al otro): "los parados "voluntarios", los asistidos que viven de las cotizaciones de los que madrugan, la gentuza de los barrios pobres, los inmigrantes, los sin papeles, etc., en fin, el nuevo ejército de los malos pobres (...)". Unos nuevos sujetos que son "objeto de oprobio, conformados en el momento actual a través de la resacralización del trabajo y de la patria".

Memoria Histórica: la censura en el franquismo

"Imágenes prohibidas" es una serie de 14 capítulos, realizada en 1994 por TVE, y presentada por Vicente Romero. Mostraba la historia de la censura en el cine en España, desde sus orígenes hasta su abolición:

 https://www.youtube.com/playlist?list=PLg2dLltAczIxCOnfIz35Hiy3-3kj5Z_ud

 Os dejo con un capítulo titulado "Las perlas de la censura".

Sobre la Okupación: cómo crear una "alarma social" que invisibilice el drama de los desahucios.

    Frente a las noticias televisivas sobre "el problema de la ocupación" (alimentada por bulos y falsas noticias en ocasiones) -que hace crecer el negocio de alarmas en los hogares españoles, y publicita la polémica actuación de empresas de "desokupación"- existe otra contrainformación, otra perspectiva del problema de la vivienda que pone el acento en los desahucios, y la necesidad de que "no haya gente sin casas, ni casas sin gente". 

    Un ejemplo de esta contrainformación es el siguiente documental, Precaristas (2018), que trata sobre la lucha por el acceso a la vivienda que están llevando acabo las vecinas del Sindicato de Inquilinas de Gran Canaria. Su objetivo es presentar algunos de los proyectos de vivienda autogestionados que existen en la isla como La Comunidad Esperanza, El Refugio y La Ilusión, entre otros. Proyectos organizados y habitados por personas pobres y en riesgo de exclusión social; familias golpeadas por la "crisis", paradas de larga duración, migrantes sin papeles, madres con menores a cargo que han sido víctimas de violencia machista y así un largo rango de perfiles sociales que ilustran la composición de la miseria canaria. Las más vulneradas y olvidadas por la administración, las expulsadas del sistema, que sólo cuentan con sus manos y con el apoyo de la Federación de Anarquistas Gran Canaria.

 

    Un ejemplo de la manipulación informativa que contribuye a crear "alarma social" en torno a la ocupación de viviendas de particulares es el bulo ampliamente difundido en algunos medios de comunicación y en las redes sociales en torno a la anciana que encontró ocupado su piso tras volver del hospital. Para saber más: https://elpais.com/espana/madrid/2021-09-03/asi-se-fabrica-una-mentira-el-bulo-de-la-cuidadora-okupa-inventado-para-acosar-a-una-inquilina-inmigrante.html

La herida de los hombres enfadados

     En un artículo titulado "La herida de los hombres enfadados",  la investigadora Beatriz Gimeno señala "las identidades masculinas heridas por inseguridades vitales profundas y por la pérdida de sentido que han generado en todo el mundo las políticas neoliberales y cuyo resultado es una reacción misógina global". En la actual situación de crisis, Gimeno recuerda que "la llamamos crisis, pero sólo si afecta mayoritariamente a los hombres porque, en realidad, esta es la situación en la que siempre estamos las mujeres, y entonces no la llamamos crisis sino que nos parece lo normal". En cambio, los hombres están viéndose también afectados por una crisis neoliberal que ha extendido la precariedad, y que pone en juego su identidad masculina tradicional en gran parte vinculada a un puesto de trabajo seguro y un salario suficiente para mantener a una familia:  

"(...) La quiebra del rol de proveedor familiar es una herida que muchos hombres no saben cerrar. Además, las mujeres exigen derechos y estos empujan privilegios masculinos que muchos hombres no viven como tales, sino como parte del orden natural del mundo. Las heridas en las masculinidades tradicionales hacen nacer a esos “hombres enfadados” de los que habla Kimmel, heridos, desarraigados y que sienten que el mundo se abre bajo sus pies.

Para cerrar estas heridas aparecen los discursos neofascistas o trumpistas ofreciendo una narrativa que incide en que, efectivamente, las mujeres están robando a los hombres su masculinidad y, así, aunque el poder sigue siendo masculino, se difunde un relato victimista en el cual los hombres desposeídos pueden expresar lo que sienten como una amenaza a su masculinidad. Discursos que les permiten, como parte del objetivo de restitución del orden, expresar odio a las mujeres, a las que culpan".

Estética, autonomía del arte y censura.

  

Ilustración: Sr. García.

 "Parece evidente que el establecimiento de nuevas restricciones y límites insalvables en nombre de ciertas ideas morales no sólo supone el fin de la autonomía del arte, sino también el regreso a nosotros, esta vez en nombre de una pluralidad contra la que en realidad se atenta, del tipo de imperativo moral que asfixiaba a Baudelaire, que adopta en nuestros días la voz de quienes acusan a ciertos artistas de “apropiación cultural”, exigen cuotas, creen o fingen creer que unos pigmentos violan a otros pigmentos en los museos de arte, participan de linchamientos digitales en cuyo marco las opiniones y actitudes de los artistas determinan el supuesto valor de su obra, imponen la necesidad de que determinados “lectores de sensibilidad” ejerzan una censura previa y consentida sobre los textos; reclaman, por último, que el artista hable desde su identidad (personal, nacional, de género, la que sea), como si la producción escrita sólo pudiera ser tolerada en cuanto testimonio".

Patricia Pron, "El trauma por la transgresión", El País, 25 abril 2021.

Estética: Pan y Rosas

"Queremos pan y también rosas", o "Pan y rosas" es un eslogan político, así como el nombre de un poema y una canción asociados. Aunque su origen es discutido, parece que se originó a partir de un discurso de la activista del sufragio femenino Helen Todd, que más tarde inspiró al poema Bread and Roses de James Oppenheim.

La frase se asocia comúnmente con la exitosa huelga textil en Lawrence, Massachusetts, entre enero y marzo de 1912, ahora conocida como la "huelga del Pan y las Rosas". La huelga unió a las comunidades de inmigrantes y fue llevada a cabo en gran medida por mujeres bajo el liderazgo del Industrial Workers of the World. La consigna de emparejar pan y rosas, que apela tanto a salarios justos como a condiciones dignas, encontró resonancia porque trasciende "las a veces tediosas luchas por avances económicos marginales" a la "luz de las luchas laborales basadas en la lucha por la dignidad y el respeto". 

 Años más tarde, Rose Schneiderman, de la Liga de Sindicatos de Mujeres de Nueva York, discutió la frase en un discurso que pronunció en Cleveland en apoyo de la campaña de las mujeres de Ohio a favor del sufragio igualitario:

 "Lo que la mujer que trabaja quiere es el derecho a vivir, no simplemente a existir - el derecho a la vida como la mujer rica tiene el derecho a la vida, al sol, a la música y al arte. No tienes nada que el trabajador más humilde no tenga derecho a tener también. La obrera debe tener pan, pero también debe tener rosas. Ayuden, mujeres de privilegio, denle la boleta para pelear".

(Fuente: wikipedia)

- Sobre el film "Pride" (Orgullo, 2014):  http://www.cinemaperaestudiants.cat/es/recursos-red/13/peliculas/pride-orgullo/

- Actividades sobre la película: 

https://elearning6.hezkuntza.net/012967/pluginfile.php/4751/mod_resource/content/1/Pride.%20GUIA%20DIDACTICA.pdf

http://www.cinemaperaestudiants.cat/admin/web/uploaddir//pelicules/The-1984-85-MinersStrike-en.pdf

Bread and Roses (poem):

 As we come marching, marching, in the beauty of the day, A million darkened kitchens, a thousand mill-lofts gray Are touched with all the radiance that a sudden sun discloses, For the people hear us singing, "Bread and Roses, Bread and Roses." 

 As we come marching, marching, we battle, too, for men— For they are women's children and we mother them again. Our days shall not be sweated from birth until life closes— Hearts starve as well as bodies: Give us Bread, but give us Roses. 

As we come marching, marching, unnumbered women dead Go crying through our singing their ancient song of Bread; Small art and love and beauty their trudging spirits knew— Yes, it is Bread we fight for—but we fight for Roses, too.

 As we come marching, marching, we bring the Greater Days— The rising of the women means the rising of the race. No more the drudge and idler—ten that toil where one reposes— 

But a sharing of life's glories: Bread and Roses, Bread and Roses.

                                                                                 James Oppenheimer, 1911

Bansky

 

Banksy, sin permiso. La UNED en La 2 de TVE. Serie: Arte y exposiciones.

¿Es posible realizar una exposición sobre un artista del que se desconoce su verdadero nombre e identidad, un autor de grafitis de fama mundial que prefiere mantener su anonimato?

Vivian Maier, fotógrafa.

   
Entre su trabajo como niñera y su afición por la fotografía, la estadounidense Vivian Maier dejó un legado imborrable en este género del arte. Vivian Maier nació en Nueva York, aunque pasó gran parte de su juventud en Francia.

    Pasó su infancia entre Francia y Estados Unidos. Hacia 1930, su padre abandonó la familia. Junto a su madre convivió una temporada con una pionera de la fotografía, la surrealista Jeanne J. Bertrand, de quien pudo obtener su interés vocacional por la fotografía.​ En 1951, con 25 años y sin su madre, se mudó a Nueva York y empezó a trabajar como niñera, labor que continuará profesionalmente durante el resto de su vida. Adquiere al año siguiente su célebre cámara Rolleiflex.

    En la década de los 80, Maier se vio se tuvo que enfrentar con la inestabilidad en su trabajo de niñera, viéndose obligada a cambiar cada poco de familia. Esto le impidió seguir revelando sus fotos, por lo que los carretes sin revelar se seguían acumulando. A finales de la década de los 90 o principios de los 2000, Maier tuvo que guardar y almacenar su cámara y sus pertenencias mientras intentaba mantenerse a flote. En una situación precaria, logró trabajar con una familia que le permitió mantener durante algún tiempo un pequeño estudio. Maier no revelaba muchos de sus carretes porque no se lo podía permitir. Solo tomaba fotos sin descanso y sin que pareciera importar el resultado final. También coleccionaba libros de arte y las esquelas de los periódicos. 

    En diciembre de 2008, cuando caminaba sobre hielo, se cayó y golpeó en la cabeza. Fue llevada a una residencia de ancianos en Oak Park donde falleció cuatro meses después, a los 83 años.

Estética: modos de mirar. ¿Qué es Arte y qué no?

 Estrella de Diego es catedrática de Arte Contemporáneo de la Universidad Complutense de Madrid y profesora invitada de la New York University. Medalla de oro al Mérito en las Bellas Artes 2010. Su investigación se centra en la teoría del género, los estudios poscoloniales y los orígenes de la Modernidad. En la charla que podemos ver a continuación expuso las dificultades de ver más allá de los límites establecidos e invitó a los asistentes a cambiar los puntos de vista desde el que se miran las cosas.

  

En el siguiente enlace puedes ver la conversación que en torno a la Estética mantiene el profesor José Jiménez Jiménez https://www.rtve.es/alacarta/videos/para-todos-la-2/para-todos-2-jose-jimenez-estetica/1050977/ 

10 Documentales para entender el arte contemporáneo: https://revistacodigo.com/10-documentales-arte-contemporaneo/

La belleza. "Muerte en Venecia".

    La novela “La muerte en Venecia” de Thomas Mann fue publicada en 1912, supone la aproximación narrativa al atardecer de una vida: la del escritor e intelectual Gustav von Aschenbach, cuando descubre el placer y el dolor que proporciona la belleza encarnada en este caso por el joven Tadzio. Casi al final de dicha novela, Thomas Mann utiliza una larga cita procedente del diálogo Fedón de Platón, en la que el filósofo reflexiona sobre la belleza que, a la vez, es espiritual y sensible y en esta ambivalencia reside precisamente su valor.

 Muerte en Venecia es un buen punto de partida para reflexionar sobre la Idea de Belleza y el Eros platónico. Ir más allá de la belleza corporal hasta la Idea en sí misma es la lección que da Diótima a Sócrates en El Banquete:

 En esta obra el autor abordará aspectos tales como como la pasión por el amado, el placer y el dolor, el mundo sensible y lo sensual, la capacidad de asombro, la admiración por la belleza en sí misma, el entusiasmo del alma ante la sublime perfección, y se planteará si el camino del arte es capaz de llevarnos hacia el conocimiento y la sabiduría.

Texto de Tomas Mann a partir de Platón: 

Porque la belleza, Fedón, nótalo bien, sólo la belleza es al mismo tiempo divina y perceptible. Por eso es el camino de lo sensible, el camino que lleva al artista hacia el espíritu. Pero ¿crees tú, amado mío, que podrá alcanzar alguna vez sabiduría y verdadera dignidad humana aquel para quien el camino que lleva al espíritu pasa por los sentidos? ¿O crees más bien (abandono la decisión a tu criterio) que éste es un camino peligroso, un camino de pecado y perdición, que necesariamente lleva al extravío? Porque has de saber que nosotros, los poetas, no podemos andar el camino de la belleza sin que Eros nos acompañe y nos sirva de guía; y que si podemos ser héroes y disciplinados guerreros a nuestro modo, nos parecemos, sin embargo, a las mujeres, pues nuestro ensalzamiento es la pasión, y nuestras ansias han de ser de amor. Tal es nuestra gloria y tal es nuestra vergüenza. ¿Comprendes ahora cómo nosotros, los poetas, no podemos ser ni sabios ni dignos? ¿Comprendes que necesariamente hemos de extraviarnos, que hemos de ser necesariamente concupiscentes y aventureros de los sentidos?

Fuentes: https://auladefilosofia.net/2010/10/08/luchino-visconti-muerte-en-venecia/

http://www.centrocp.com/la-derrota-del-artista-educador-en-muerte-en-venecia/

 https://www.infolibre.es/noticias/los_diablos_azules/2018/04/06/thomas_mann_muerte_venecia_81420_1821.html

Propuestas para un activismo ecologista tras la pandemia

 Desde Ecologistas en Acción de Segovia, propusieron durante el inicio de la pandemia algunas sugerencias para contribuir, desde el confinamiento, a mantener -o iniciarse en- el activismo ecosocial, con la vista puesta en el día de después, en esa vuelta a una cotidianidad que no sea la de antes, sino que recoja sabiamente lo aprendido en el encierro y permita construir un mañana mejor.

Consejos para empujar en la dirección adecuada la reorganización de la economía, el consumo y las formas de vida, de modo que quepan dentro de los límites que el planeta puede soportar, respeten la salud de la naturaleza y de la gente, y permitan un reparto más equitativo de la prosperidad y el bienestar.

Estas son las 10 propuestas para sumarte al activismo confinado (pincha en el enlace):

 1. Infórmate y cultiva tu pensamiento crítico.

 2. Apoya a la prensa independiente que nos ayuda a abrir los ojos.

 3. Revisa tu forma de alimentación.

 4. Planifica un consumo de cercanía.

5. Cambia, hoy mismo, de comercializadora eléctrica.

 6. Conviértete en productor/a de energía renovable.

 7. No dejes que tu dinero trabaje sucio a tus espaldas.

 8. Elabora un plan de desconexión progresiva de tu coche para cuando salgas de casa.

 9. Planifica unas vacaciones sostenibles.

 10. Haz una lista con tus prioridades vitales.

También podéis leer el Decálogo ecofeminista para salir de la pandemia. 

Dilemas éticos: la creación de la quimera en el laboratorio.

Científicos logran células hombre-mono

 

"Pueden encontrarse personas que escriben acerca del siglo XVI como si la magia fuera una supervivencia medieval y la ciencia algo nuevo que llegó para barrer con ella. Los que hayan estudiado el periodo saben que no es así. Hubo muy poca hechicería en la Edad Media; los siglos XVI y XVII son el cénit de la magia. El esfuerzo mágico y el esfuerzo científico serios son gemelos: uno estaba enfermo y murió, el otro era fuerte y medró. Pero eran gemelos. Nacieron del mismo impulso. (...) Hay algo que une la hechicería y la ciencia aplicada y que al mismo tiempo las separa de la "sabiduría" de tiempos anteriores. Para los sabios de la Antigüedad el problema cardinal era cómo conformar el alma a la realidad: la solución se buscó por el lado del conocimiento, la autodisciplina y la virtud. Tanto para la magia como para la ciencia aplicada el problema era cómo someter la realidad a los deseos de los hombres; la solución es una técnica; y ambas, en la práctica de esta técnica, están listas para hacer cosas hasta entonces consideradas repulsivas e impías, como desenterrar y mutilar a los muertos".

C. S. Lewis, The Abolition of Man (1947). Cita tomada de J. Riechman, Un mundo vulnerable (2005).

    Como ha señalado Jorge Riechman (2005:51), abogar por el despliegue sin trabas de tecnologías tan poderosas como la ingeniería genética "presupone una antropología y una sociología irreales: seres humanos infalibles que viven en sociedades perfectas". Habría que adoptar el principio de precaución, pues las tecnologías "no son ni independientes de los sistemas de valores ni inevitables. La pregunta por la proporcionalidad entre la potencia tecnocientífica y la textura del mundo humano es pertinente".