La historia de los pueblos colonizados. Hombre blanco hablar con lengua de serpiente.

El actual ministro de Asuntos Exteriores, Josep Borrell, ha sostenido recientemente en una conferencia en la Universidad Complutense sobre el futuro de Europa, que EEUU tiene un mayor nivel de integración política por dos motivos: “Porque tienen el mismo idioma todos y porque tienen muy poca historia detrás. Nacieron a la independencia prácticamente sin historia, lo único que habían hecho era matar a cuatro indios”.
El propio ministro rectificó más tarde, en parte, sus declaraciones, lamentando haber minimizado el genocidio de la población nativa. Se justificó afirmando que intentaba explicar de forma coloquial que construir una unión federal en EEUU fue más sencillo que en Europa. Para ello, argumentó que, además de compartir idioma, las colonias originales no se habían enfrentado en guerras sangrientas entre ellas durante siglos, como ocurrió en el Viejo Mundo y, muy al contrario, "se unieron para acabar con los habitantes primigenios de América del Norte" (sic).

En un interesante artículo en el diario El País, titulado Hombre blanco hablar con lengua de serpiente (2 diciembre 2018), la escritora Edurne Portela, denuncia cómo, para el ministro, la historia de EE UU "comienza con la llegada del hombre blanco y es el hombre blanco quien la protagoniza. Así, no sólo niega el genocidio indígena, también su pasado precolonial. Como si esos pueblos no tuvieran su propia evolución histórica, cosmovisión, sociedades,  sistemas de gobernanza, etcétera. (...) También obvia que en las 13 colonias se practicaba la esclavitud, siendo ya los esclavos africanos la fuerza principal de trabajo y la base de la producción económica de las colonias del sur. (...) Tanto los indígenas como los afroamericanos hablaban sus propias lenguas. Los pueblos sobrevivientes indígenas, de hecho, todavía las hablan (el navajo, unas 200.000 personas). El inglés, la única lengua oficial del país, lo es por violencia y por imposición. La unidad lingüística es consecuencia de las políticas de exterminio, del régimen esclavista y de la negación de la pluralidad cultural de sus habitantes actuales.

Cuestiones:

-La historia del Estado español también se ha construido en ocasiones desde los intentos de unificar un territorio, una lengua y una religión. Se intentaba así negar la diversidad cultural de su población. Se oculta o minusvalora la persecución, expulsión y exterminio de sectores de población por sus creencias religiosas o políticas (judíos, moriscos, gitanos, liberales, republicanos...); también por su lengua. ¿Podrías describir algunas de estas páginas negras de nuestra historia?

A continuación tienes algunas fechas que marcan momentos de persecución o expulsión de población autóctona por sus creencias o tradiciones religiosas. Detalla las supuestas razones y las consecuencias de estas decisiones políticas:

1492. Expulsión de los judíos españoles.

1609. Expulsión de los moriscos españoles.

30 de julio de 1749. La Gran Redada contra los gitanos españoles.
1939. Inicio de la represión franquista contra la libertad religiosa (sólo reconocida tras la Constitución de 1978)
Junto a estas persecuciones que buscaban la uniformidad religiosa (católica) del Estado, hubo también persecuciones por motivos políticos que condujeron al exilio a sectores importantes de la población:  

1814-1833. Exilios de afrancesados y liberales del reinado de Fernando VII.

1939. Comienzo del exilio republicano

Teatro y Filosofía. Lectura dramatizada.

¿Qué es la lectura dramatizada? La lectura dramatizada es una modalidad de la lectura oral en la que el lector debe representar a los personajes por medio de la voz. Necesita de ensayo, porque si bien no requiere de la memorización de los textos y los movimientos no son los exactos de un montaje, la capacidad expresiva sí lo tiene que ser. La calidad de la lectura dramatizada depende en gran medida del dominio de la voz, por ello es imprescindible una dicción clara y precisa, una entonación cargada de naturalidad expresiva y reflejar las características del personaje que se interpreta. La modulación de la voz es muy importante para facilitar al oyente la comprensión del texto.

Es necesario conocer el contenido de la obra, su objetivo, su carácter (trágico, alegre o dramático), la época en que fue escrita, las circunstancias históricas y socioeconómicas en que se desenvuelve la trama y las características de los personajes, con el objetivo de tener una visión de conjunto. Uno de los integrantes del grupo puede hacer la presentación e incluir en ella una visión general del argumento. Cada lector debe estar familiarizado con el personaje que interpreta y sus relaciones con el resto de los personajes. Debe conocer sus características generales: edad, posición social, nivel cultural, estado de salud, características psicológicas y todos los datos que tiendan a ofrecer una visión clara de su personalidad, para reflejar en los diálogos el estado de ánimo del personaje en cada momento.

 Requisitos:

• Los lectores deben estar colocados en un lugar visible para el resto del grupo, y pueden permanecer de pie o sentados en forma semicircular, manteniendo en sus manos el texto, del que cada uno debe poseer un ejemplar.
• Mantener el contacto visual con los oyentes para facilitar la comprensión del texto.
• Mostrar interés por lo que se lee y proyectar la voz hacia el auditorio, no hacia el suelo o hacia el papel.
• Leer a una velocidad adecuada. No se trata de leer siempre rápido, sino de saber ajustar la velocidad al tipo de texto y al objetivo de la lectura controlando la respiración.
• Regular el volumen ajustándolo al tipo de texto.
• Leer con seguridad, sin vacilaciones, evitando volver atrás.
• Entonar adecuadamente las palabras, marcando las sílabas tónicas. Previamente deben haberse trazado las marcas entonacionales en el texto.
• Respetar la mayor o menor duración de las pausas indicada por los signos de puntuación.
• Poner énfasis en los momentos o palabras claves evitando la monotonía en el tono.
• Evitar los cambios de ritmo en la lectura si no están justificados y, por el contrario, utilizarlos intencionadamente para llamar la atención del público.
  Fuente: https://www.ecured.cu/Lectura_dramatizada

Un proyecto interesante que intentaba conectar la filosofía y el teatro fue "Escenas de filosofía y teatro" organizadas en Barcelona en octubre de 2017.

Teatro y filosofía: El cartógrafo (Juan Mayorga)

Al menos desde que Esquilo escribió “Los persas” –la pieza de literatura dramática más antigua que conservamos; una ficción sobre un acontecimiento histórico a la vez que un discurso moral sobre los límites del ser humano-, el teatro ha sido un lugar para la memoria y el pensamiento. El teatro ha puesto en espacio, ante la asamblea de espectadores, ideas, controversias y paradojas; también ha contribuido a levantar o derruir imágenes del pasado, o incluso a discutir la naturaleza misma de esas imágenes. El teatro no puede no interesar a la filosofía. En particular, no puede ser ignorado por una filosofía que tenga la memoria y el olvido entre sus primeros motivos de meditación. Recíprocamente, el teatro es más rico cuando es infectado por las preguntas a que atienden los filósofos y cuando se deja sacudir en sus fundamentos, objetivos y estrategias por la inteligencia crítica. “Memoria y pensamiento en el teatro contemporáneo” aspira, modestamente, a abrir un lugar y un tiempo de encuentro en que filosofía y teatro –probablemente de forma conflictiva, como es propio de dos ámbitos que nacen y viven del conflicto- se conozcan y se interroguen. Que la filosofía desafíe al teatro, que el teatro desafíe a la filosofía, ése es el objetivo último de esta propuesta. 

Juan Mayorga, Presentación al Seminario "Memoria y pensamiento en el teatro contemporáneo"

 (CCHS, 23/11/ 2010).

"Y hay que leer teatro (en la escuela). Suele decirse que el teatro es difícil de leer. En todo caso, resulta menos difícil hacerlo en grupo, con un lector por personaje y otro que se encargue de las acotaciones. El teatro pide, de forma natural, leer a varias voces: leer en comunidad. (...)Lo ideal, desde luego, es leer teatro para luego ponerlo en escena, a lo que tampoco la escuela debería renunciar. (...) (La lectura de un texto teatral ayuda) a reflexionar no sólo sobre el significado de las palabras, sino también sobre el contexto en que vive el personaje que las pronuncia, sobre sus relaciones con los demás personajes (...). El lector-actor ha de ponerse en lugar de otro, haciéndose cargo de sus ideas y prejuicios, de sus sueños y pesadillas, de sus heridas y esperanzas. Por esa capacidad que tiene de hacernos pensar en otros y en lo que nos acerca y nos separa de ellos, el teatro es un espacio para la crítica y la utopía: un espacio para el examen de nuestras vidas y para la imaginación de otras vidas posibles".

Juan Mayorga, "Mi padre lee en voz alta".

EL CARTÓGRAFO. Juan Mayorga.

(Adaptación).

Interior del gueto judío en Varsovia (establecido por la Alemania de Hitler desde el otoño 1940 a 1943, año en el que tuvo lugar el único gran levantamiento en armas por parte de la población judía en la época nazi). Una niña judía intenta ayudar a su abuelo, un cartógrafo inválido a dibujar un mapa del gueto.

(El anciano y la niña miran un dibujo).

Anciano- Falta algo.

Niña- ¿?

Anciano- Tenemos el camino de la niña. Tenemos el camino del lobo. ¿Y el camino del cazador?

Niña- ¿?

Anciano- El cazador, ¿cae del cielo para salvar a la niña?

Niña- No, claro.

Anciano- ... Cuando acabes, vas a hacerme “El gato con botas”. ¿Recuerdas cómo empieza?

Niña- Mi padre me está esperando.

Anciano- Pues vete, si tu padre te está esperando. Adiós.

Niña- ... Adiós.

Anciano- Espera.

Carl Sagan: la importancia del conocimiento y el escepticismo científico.

En la anterior entrevista, el científico y divulgador Carl Sagan defiende la importancia de un conocimiento informado y crítico de la ciencia y la tecnología para toda la ciudadanía. Las aplicaciones tecnológicas no pueden estar en manos de las decisiones de unos pocos, y la actitud escéptica que transmite el conocimiento científico es también importante frente a cualquier autoridad (política o religiosa).

CUESTIONES:
-¿Qué dos preocupaciones muestra Sagan respecto al futuro de nuestras sociedades?

Cuestiones de filosofía contemporánea.

A continuación podéis ver dos episodios del programa "Pienso, luego existo", de La2, dedicados a dos importantes pensadores actuales en nuestro país: Javier Sádaba y Jesús Mosterín. (Pincha los enlaces para ver los episodios).

Jesús Mosterín (Bilbao, 1941- Barcelona, 2017) fue un antropólogo, filósofo​ y matemático español cuyas aportaciones abarcan un amplio espectro del pensamiento contemporáneo. Sus reflexiones se sitúan con frecuencia en la frontera entre ciencia y filosofía y tienen la racionalidad como hilo conductor.

Javier Sádaba (Portugalete, Vizcaya, 28 de noviembre de 1940) fue durante muchos años Catedrático de Ética en la Universidad Autónoma de Madrid, mientras que actualmente, tras su jubilación, es catedrático honorario de dicha universidad. Ha sido profesor en diferentes universidades como Tübingen (Alemania), Columbia (Nueva York), Oxford y Cambridge (Reino Unido). Es miembro del Observatorio de Bioética y Derecho de la Universidad de Barcelona1​ y del Instituto de Ética Clínica Francisco Vallés.​ Ha trabajado también en filosofía de la religión y en filosofía lingüística y destacan sus aportaciones al campo de la bioética.

La enseñanza de la filosofía: sin ánimo de lucro

Martha Craven Nussbaum (Nueva York, 1947) es una filósofa estadounidense. En su libro Sin fines de lucro (Katz, 2010) hace una denuncia del retroceso de las humanidades en la educación, sometida a criterios de mercado o economicistas a corto plazo, donde prima la "empleabilidad".

 En casi todas las naciones del mundo se están erradicando las materias y las carreras relacionadas con las artes y las humanidades, tanto a nivel primario y secundario como a nivel terciario y universitario. Concebidas como ornamentos inútiles por quienes definen las políticas estatales en un momento en que las naciones deben eliminar todo lo que no tenga ninguna utilidad para ser competitivas en el mercado global, estas carreras y materias pierden terreno a gran velocidad, tanto en los programas curriculares como en la mente y el corazón de padres e hijos. Es más, aquello que podríamos describir como el aspecto humanístico de las ciencias, es decir, el aspecto relacionado con la imaginación, la creatividad y la rigurosidad en el pensamiento crítico, también está perdiendo terreno en la medida en que los países optan por fomentar la rentabilidad a corto plazo mediante el cultivo de capacidades utilitarias y prácticas, aptas para generar renta.

Martha Nussbam, Sin fines de lucro (Katz, 2010).

 

Cuestiones:
- ¿Crees que la educación debe estar orientada por algo más que por la inserción en el mercado laboral? ¿Por qué?
- En el vídeo, Martha Nussbam habla de la importancia de las humanidades para la educación, ¿cuáles son sus argumentos?
- También señala la necesaria conexión entre la filosofía y la economía. Martha Nussbam colaboró con el economista Amartya Sen (Premio Nobel de Economía) en temas relacionados con el desarrollo y la ética. ¿Cómo afirma la autora que debe estar conectada la filosofía y la economía?

¿Quién teme a la filosofía?

El otro día comentamos en clase dos pequeños vídeos. En el primero, el filósofo Fernando Savater hablaba de cómo entró en contacto con la filosofía en el Instituto y el temor que inspiraba esta asignatura en algunos compañeros. Se trata de una entrevista a partir de la publicación de su libro "Historia de la filosofía sin temor ni temblor", y es una forma de acercarnos a uno de los filósofos más importantes de nuestro país, y a algunos de los temas y actitudes cívicas que ha adoptado.

En otro fragmento vimos el diálogo entre una alumna, Katty, y el filósofo francés O. Brenifier en torno al tema "¿Hay vida después de la muerte?" (I Encuentro Internacional de Práctica Filosófica en el Perú en la Universidad Nacional Mayor de San Marcos, Lima, diciembre del 2007). Se trataba de ver la práctica filosófica a través del modelo del diálogo socrático: el debate filosófico como el intento de "hacer pensar", ayudando a exponer y analizar las ideas, ponerlas en dificultades. 

¿De qué trata la Filosofía? III

"Una vida sin examen, es decir, la vida de quien no sopesa las respuestas que se le ofrecen para las preguntas esenciales ni trata de responderlas personalmente, no merece la pena vivirse".

Para Fernando Savater (Las preguntas de la vida, Barcelona, Ariel, 1999), la filosofía tiene una función negativa, defensiva y crítica, la de defenderse de quienes creen saber y no hacen sino repetir errores ajenos; la de criticar lo que conocemos mal o no conocemos aunque creamos conocerlo. Y, por ello, se plantea las cuestiones siguientes: "¿Hay otra dimensión más propiamente humana, más necesariamente humana que la inquietud que desde hace siglos lleva a filosofar?, ¿puede la educación prescindir de ella y seguir siendo humanizadora en el sentido libre y antidogmático que necesita la sociedad democrática en la que queremos vivir?"

Como señala Savater, los primeros adversarios de la filosofía le reprochaban a ésta el ser "cosa de niños", impropia de adultos hechos y derechos, que debían tener ocupaciones más prácticas y serias. Ya indicábamos en otra entrada el carácter elemental de las cuestiones filosóficas y su proximidad a las preguntas infantiles que nos desconciertan por interrogarnos sobre ideas muy comunes que usamos diariamente sin pensar en ellas. Savater recoge un texto de Thomas Nagel que puede ilustrar bien esto:

"La principal ocupación de la filosofía es cuestionar y aclarar algunas ideas muy comunes que todos nosotros usamos cada día sin pensar sobre ellas. Un historiador puede preguntarnos qué sucedió en tal momento del pasado, pero un filósofo preguntará: ¿qué es el tiempo? Un matemático puede investigar las relaciones entre los números, pero un filósofo preguntará: ¿qué es un número? Un físico se preguntará de qué están hechos los átomos o qué explica la gravedad, pero un filósofo se preguntará: ¿cómo podemos saber que hay algo fuera de nuestras mentes? Un psicólogo puede investigar cómo los niños aprenden un lenguaje, pero un filósofo preguntará: ¿por qué una palabra significa algo? Cualquiera puede preguntarse si está mal colarse en el cine sin pagar, pero un filósofo preguntará: ¿por qué una acción es buena o mala?".

 Frente a los que afirman que la filosofía "no sirve para nada", Savater responde que en nuestra "sociedad de la información" es importante reflexionar sobre esa información recibida, jerarquizar su importancia y buscar principios generales para ordenarla (el conocimiento); pero, además, es necesario vincular este último "con las opciones vitales o valores que podemos elegir, intentando establecer cómo vivir mejor de acuerdo con lo que sabemos". De esto último trata la filosofía.

Sobre esta idea de la filosofía como "cosa de niños", podéis comentar el breve trailer de este interesante documental francés titulado Ce n'est qu'un début.

Marina Garcés: la filosofía frente a la crisis actual.

Entrevista a Marina Garcés en el programa "Para todos La2" sobre la tarea de la filosofía y nuestra responsabilidad como ciudadanos frente a la actual crisis social y política. En una entrevista, definía la filosofía como "el arte de interrogar y desplazar los límites, como rebelión contra la impotencia". 

    En su libro Fuera de clase (Galaxia Gutenberg, Barcelona, 2016), Garcés señalaba que la filosofía debía tener la capacidad de "trazar los caminos de lo impensado. Dibujar caminos allí donde no los hay. Desplegar dimensiones de la realidad donde ésta aparece plana y unidimensional..., establecer relaciones entre mundos incomunicados". Considera a la filosofía como "una práctica de guerrilla", pues no tiene un frente de batalla fijo, "sino que luchando crea su propio campo de batalla, la filosofía no tiene un territorio acotado, sino que pensando crea su propia cartografía". Como las guerrillas, "la filosofía avanza liberando las palabras de todo lo que captura su uso y su sentido", lo que las hace "decir y expresar la vida que las mueve", tocar la realidad. Se trata de llevarnos al límite de un problema o una idea, es decir, "hasta allí donde se abre lo que me inquieta y no sé muy bien cómo pensar".

"La filosofía es para mí un árbol que sigue teniendo las raíces y las hojas fuera de clase. Hay un tronco, visible, hecho de disciplinas académicas, obras y referencias que hace falta conocer y en las que hay que profundizar si se quiere tener determinadas herramientas  filosóficas y participar en ciertos debates. Pero ¿dónde echan raíces esas preguntas? ¿Y hacia dónde apuntan los problemas que plantean?"

Marina Garcés, Fuera de clase.

 

En el programa La aventura de aprender, también en La2, podéis encontrar otra entrevista en torno a su libro "Un mundo común".

La Aventura del Saber. Marina Garcés

    Marina Garcés es profesora de filosofía en la Universidad de Zaragoza y es también miembro del colectivo Espai en Blanc, al que ya hemos hecho referencia en algunas otras entradas y enlaces.
Quizás os guste leer su "Carta a mis estudiantes de filosofía".
O visitar su blog. O leer una entrevista que le realizó el diario El País: Marina Garcés: "La filosofía nace como arte callejero".

Barbara Ehrenreich: los "trabajadores pobres"

Bárbara Ehrenreich, nacida en Montana en 1941, es una ensayista y activista social estadounidense. Vive en Nueva York, es madre de dos hijos y ejerce de abuela y de activista social. Es también una de las ensayistas más reconocidas de su país: ha escrito 25 libros que analizan temas tan variados como el feminismo (Por tu propio bien, Ed. Capital Swing), las pésimas condiciones laborales de las clases más pobres de Estados Unidos (Por cuatro duros, RBA) y la antropología de las celebraciones (Una historia de la alegría, Paidós). Ha colaborado también en algunos de los medios más prestigiosos de su país, como The New York Times y Time Magazine.
Ehrenreich obtuvo un doctorado en biología, tras lo cual  comenzó a involucrarse en la política. Pertenece al Partido socialdemócrata de América.

 

Su libro, Nickel and Dimed (2002), recoge sus experiencias en trabajos poco remunerados, como parte de un trabajo de investigación sobre las condiciones laborales de las clases pobres de Estados Unidos. Se tradujo al castellano con el título Por cuatro duros. Cómo (no) apañárselas en Estados Unidos (RBA, 2003) 

En el siguiente vídeo (con subtítulos en inglés), Ehrenreich comenta su experiencia como trabajadora pobre en la redacción de su libro "Por cuatro duros":

En una entrevista en La Vanguardia, Ehrenreich comentaba respecto a este libro:

 Cuando ocurrieron los atentados del 11-S, usted iba a dar una charla sobre el aumento de la pobreza en su país…

Sí, había escrito Por cuatro duros, basado en mis experiencias como trabajadora en la base. Descubrí un mundo en el que la gente gana salarios miserables, trabaja sin seguro médico, sin beneficios y en empleos físicamente muy exigentes. ¡Descubrí, por ejemplo, que hay cajeras a las que no se les permite ir al baño durante su turno y tienen que llevar pañales! Pero son empleos también mentalmente exigentes: hay trabajos en comercios en los que, aunque no se da ningún tipo de formación a los empleados, estos tienen que recordar la ubicación exacta de los centenares de productos que se venden. Y, cuando la han asimilado, sus managers, no sé por qué razón, los cambian de sitio sin avisarles. Tras mi experiencia llegué a la conclusión de que no voy a usar el término “trabajador no cualificado” nunca más.

¿Estas malas condiciones han empeorado en los últimos años?

Sí, por supuesto, porque los sueldos han bajado. Parte del crecimiento de la pobreza en nuestro país es debido al paro y a los sueldos miserables. Dijeron que el 11-S nos unió a todos (¡de nuevo el pensamiento positivo!), pero las consecuencias de los ataques y de la guerra con Iraq tuvieron un efecto inmediato en los americanos que vivían en la línea de la pobreza. Se recortaron programas sociales y se reducen programas asistenciales. En vez de ayudarlos, nos estamos convirtiendo en una sociedad que persigue a los pobres.

 Contra esa idea actual del pensamiento positivo obligatorio, argumenta Barbara Ehrenreich en su libro "Sonríe o muere". Una de las trampas del pensamiento positivo es que anula el sentimiento de colectividad. "Si le dices a la gente que cualquier cosa que le pase es culpa suya y que eviten a cualquiera que es un perdedor o un quejica, realmente estás previniendo cualquier tipo de crítica organizada o de resistencia". Aquí os dejo un vídeo animado donde lo comenta:

Un film donde se refleja bien la aplicación de esta mentalidad "positiva" en el mundo empresarial es "Up in the air". Os dejo unas secuencias:


Comentario crítico del film en http://rtve.es/v/674654

Por último, por si queréis saber más sobre si "sonreír o morir" os dejo una conferencia (subtitulada) que Ehrenreich impartió en Zaragoza en 2011.

Owen Jones: Chavs. La demonización de la clase trabajadora

    Si nos deshiciéramos de todos los limpiadores, basureros, conductoras de autobuses, cajeros de supermercado y secretarias, por ejemplo, la sociedad se detendría en seco. En cambio, si al despertar una mañana descubriéramos que hubiesen desaparecido todos los muy bien pagados ejecutivos publicitarios, consultores empresariales y directores de capital riesgo, la sociedad seguiría funcionando como antes; en muchos casos, probablemente un poco mejor. Conque, para empezar, los trabajadores necesitan reclamar un sentimiento de orgullo y valor social (el personal de limpieza de hospital, por ejemplo, que cobra el salario mínimo, genera diez veces el valor que se le paga). Hacerlo supondría un gran paso adelante para reivindicar que los sueldos y las condiciones de los trabajos mal pagados deben mejorarse a fin de reflejar la importancia que tienen en la vida de todos nosotros.

     Pero estas mejoras deben ir más allá de los sueldos y condiciones laborales. Debería evitar la alienación que sienten muchos trabajadores y trabajadoras (el tedio y aburrimiento que a menudo acarrea el trabajo rutinario); debería darles control y poder respecto a la organización y finalidad del trabajo (orientado a satisfacer las verdaderas necesidades de la gente más que el beneficio privado). Recuperar el orgullo de pertenencia a la clase obrera significa la valoración de la experiencia en el trabajo y la idea de de que la acción colectiva puede ayudar a mejorar nuestras vidas. Acabar con la demonización de la clase obrera, como una condición de la que hay que escapar (evitando ciertos trabajos en lugar de dignificarlos) permitiría terminar con la glorificación de los ricos como “creadores de riqueza” y “emprendedores” (basada en la falsa “igualdad de oportunidades” y la supuesta recompensa del talento y el esfuerzo). Es importante reconocer la importancia económica y política de los trabajadores y trabajadoras en la sociedad, en lugar de una colección de individuos o “emprendedores” compitiendo entre sí por sus propios intereses. Y ello es posible fomentando un sentimiento de comunidad, pertenencia y orgullo por el trabajo; evitando enfrentar a los trabajadores entre sí o con la población inmigrante, pues son las políticas sociales las que deberían provocar el rechazo social, y no los que demandan un empleo para vivir dignamente.

Owen Jones, Chavs. La demonización de la clase trabajadora (2011)

 Jones nació en Sheffield(Inglaterra) en 1984. ​ Es hijo de un sindicalista y trabajador de la autoridad local y una profesora. Estudió historia antes de convertirse en periodista y escritor. Ha desempeñado labores de investigación y ejerció como sindicalista.​ Se define como feminista​, humanista y republicano.

 “Vivimos en una era de reacción y derrota”, se lamenta este activista cuyo objetivo esencial es “recuperar una voz para la clase obrera, aquella que hace tres décadas trabajaba en la mina, las fábricas y los muelles y que hoy lo hace en supermercados, call centers o cafés” por sueldos de risa. La mayoría pertenecen a su generación y ya no son un colectivo organizado como antaño (...). Ahí se manifiesta el hijo de un matrimonio de sindicalistas, con carné del Partido Laborista desde los 15 años, a pesar de la “traición” que ha supuesto el viraje de este partido hacia la derecha. ¿No cree que muchos jóvenes consideran a los sindicatos una antigualla de la era pretecnológica? Responde con otra pregunta: “¿Por qué es anticuado querer que los trabajadores se unan y se apoyen?” (Fuente: El País)

"Owen Jones se dio a conocer al gran público con la publicación de su primer libro Chavs: la demonización de la clase obrera, ​ en 2011, donde denunciaba el estereotipo negativo al que ha sido reducida la clase obrera por parte de la élite política y los medios de comunicación, aparatos ideológicos que han intentado condenar a la clase trabajadora a costa del mito del mérito individual. «Chav» es un vocablo inglés que hace referencia a personas de clases humildes y a menudo jóvenes, muy de moda en cuanto a su utilización cuando Jones escribió su obra. Según precisa en la introducción del libro, el momento en el que fue consciente de esta situación fue cuando, en una reunión de amigos, escuchó: «Qué lástima que cierre Woolworth's. ¿Dónde van a comprar todos los chavs sus regalos navideños?». ​ Esta frase, emitida en un ambiente progresista de jóvenes de clase media, fue considerada por el autor como un ejemplo de hasta qué punto la demonización de la clase trabajadora había penetrado en gran parte de la sociedad británica desde tiempos del thatcherismo" (Fuente: wikipedia).

Años después de la publicación de este libro, en una entrevista (El diario.es), Owen Jones comentaba:

La demonización es inevitable en todas partes por las desigualdades. Si lo piensas, la desigualdad es irracional: el poder y la riqueza no deberían estar en manos de tan poca gente. La desigualdad se racionaliza y justifica con la idea de que los miembros de las élites merecen estar donde están porque son más listos y trabajan más, mientras que los que están por debajo merecen estar ahí porque son estúpidos y vagos. Cuanto más desigual es la sociedad, más necesitas demonizarla para justificarlo(...).

La destrucción de la idea de que no existe una clase obrera y que todos somos clase media es la clave. Esta idea, fomentada por políticos y periodistas de clase media, pulveriza el debate sobre las desigualdades, porque si no hay clases sociales, no hay nada que debatir. Se combina con la noción de que los que quedan fuera de la dominante clase media son los vagos y maleantes chavs que no quieren trabajar. Si unimos eso al aumento de pobreza y desigualdad y el cambio de discurso en el que se culpabiliza al trabajador, ya tenemos el discurso completo. 

Puedes leer en castellano los artículo de este escritor y columnista británico en el periódico digital eldiario.es.
El personaje Vicky Pollard, de la serie británica Little Britain refleja, según Jones, esta imagen despectiva de la clase trabajadora en algunos medios de comunicación:

Vicky Pollard.

En el siguiente vídeo, Jordi Évole entrevista en Salvados al escritor británico Owen Jones, quien explica cómo se ha desprestigiado a la clase obrera desde los medios de comunicación.

Para saber más: "Cómo las series españolas de televisión ridiculizan a la clase obrera").